Oricât discursul asupra bătrâneții este în
realitate un discurs plural care trebuie să se diversifice în fiecare bătrân în
parte, acordând atenție particularelor situații de sănătate fizică și mentală
în care fiecare se găsește, este tot la fel de adevărat că bătrânețea este viață
cu titlu deplin, este o fază particulară a unui drum existențial, și nu o
simplă anticameră a morții. „Bătrânețea se oferă omului ca posibilitate
extraordinară de a trăi nu din necesitate, ci datorită harului” (Karl Barth).
Deja în sine înseși, ea este un stadiu pe care nu cu toții ajung să o
experimenteze: același Isus nu a cunoscut bătrânețea. De aceea, ea este înainte
de toate un dar ce poate fi trăit cu gratitudine și în gratuitate: bătrânul
este mai sensibil față de alții, față de dimensiunea relațională, față de
gesturile de atenție și de prietenie; încă, este marea ocazie pentru a face o
sinteză a proprii vieți.
A ajunge să spui „mulțumesc” și „da”
viitorului înseamnă a îndeplini o acțiune spirituală cu adevărat esențială, mai
ales în vederea întâlnirii cu moartea: integrarea propriei vieți, pacificarea
cu propriul trecut. Bătrânețea, astfel, este timpul anámnesei, a memoriei, a povestirii: bătrânul are
nevoie să povestească, să spună despre viața proprie, pentru a o putea asuma,
văzând-o primită de un altul care-l ascultă și o respectă.
Iar această povestire poate deveni
transmiterea unei experiențe de credință. psalmul 71, „rugăciunea unui bătrân”,
este un foarte frumos exemplu. În inevitabila decadență fizică și mentală, în
scăderea puterilor, în reducerea posibilităților pe care bătrânețea le comportă
mai există și posibilitatea de a înfrunta în mod mai direct întrebările pe care
viața le pune, fără evadările și iluziile pe care multiplele activități puteau
să le permită atunci când eram mai tineri. Cât valorez? Ce sens are viața? de
ce trebuie să mor? Ce anume semnifică suferințele și pierderile de care existența
este plină? Și întrebarea religioasă, și credința poate să obțină conștiință și
profunzime: „Până când era mai tânăr, omul putea să-și imagineze că el însuși
mergea în întâmpinarea Domnului. Însă, vârsta trebuie să devină pentru el
prilej pentru a descoperi că, de fapt, este Domnul cel care-i merge în
întâmpinare pentru a asuma destinul lui” (Karl Barth). Deci, există un proprium pentru fiecare fază a vieții: și
în fața bătrâneții este vorba, înainte de toate, de a o accepta pe deplin, și
aceasta va face ca ea să nu fie trăită ca un timp de regret și de nostalgie,
dar să o vadă ca timp de esențializare
și de interiorizare tocmai în
interiorul acelei mișcări de „asumare a pierderii”, care asimilează bătrânețea
cu o mișcare de kenosă. „Ceea
ce tinerețea va găsi în afară, omul la apusul său trebuie să o găsească în
interioritate” (C. G. Jung).
Aici se dezvăluie posibila fecunditate a bătrâneții (cf. Ps 92, 15: Și la bătrânețe vor aduce roade, vor fi verzi și în putere), o fecunditate manifestată în delicatețe și în duioșie, în echilibru și în seninătate… Este timpul în care o persoană poate să afirme că valorează pentru ceea ce este și un pentru ceea ce face. Este evident că aceasta nu depinde numai de el, de cel în vârstă, dar mai ales și de cei care-i stau în jur, și de societatea care poate să-l însoțească în sarcina de a trăi bătrânețea ca împlinire și nu ca întrerupere sau ca sfârșit. Mai mult, bătrânețea este un moment de adevăr care dezvăluie cum viața este constitutiv făcută din pierderi, din asumări ale limitelor și ale sărăciilor, din slăbiciuni și negativități. Bătrânețea, punând omul într-o mare sărăcie, îl pune și în situația de a se descoperi în adevărul său, cea care i se dezvăluie dincolo de orice ornament și de orice exterioritate. Probabil nu este un caz că, pentru Luca, evanghelia se deschide cu două figuri de bătrâni: Simeon și Ana, care recunosc și-l arată pe Isus ca Mesia. Bătrânul face semn, indică, transmite o știință. Și este, cu bătrânețea lui pacific asumată în fața lui Dumnezeu și în fața oamenilor, un semn de speranță și un exemplu de responsabilitate. (Enzo BIANCHI, Le parole della spiritualità, Rizzoli, 1999 pp.197-200; trad. pr. Pătrașcu Damian).
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu