miercuri, 29 februarie 2012

Miercuri - I PM

Iona 3,1-10; Ps 50; Lc 11,29-32

A trecut deja o săptămână din Postul Mare şi Biserica îşi înnoieşte chemarea sa la convertire şi penitenţă. Exemplul lui Iona este adus de Isus însuşi, şi nu Iona, ci Isus e acela care ne invită să ne convertim. Şi invitaţia sa trebuie să fie analizată mult mai atent decât aceea a lui Iona sau a înţelepciunii lui Solomon, pentru că „aici este unul mai mare decât Iona şi decât Solomon”.

Trebuie să ne întrebăm astăzi dacă am început să ne convertim, luptând împotriva răului, nu numai a răului din noi, ci şi împotriva răului din lume, cu rugăciunea şi cu jertfele noastre. Toate acestea, să ne amintim, trebuie să se realizeze în bucurie, în seninătate, pentru că a ne converti înseamnă a merge cu hotărâre, cu mare încredere, spre Domnul, în caritate.

Însă timpul Postului Mare nu este un timp de divertisment, şi trebuie să sacrificăm câte ceva din timpul nostru, din distracţiile obişnuite, pentru a da mai mult timp Domnului în lucrurile esenţiale, care sunt cuvântul său, rugăciunea şi caritatea.

Să-l ascultăm pe Domnul cu mai multă atenţie şi mai îndelung în acest timp al Postului: el ne vorbeşte, el, Înţelepciunea divină, şi noi trebuie să ascultăm cu bucurie, lăsându-ne luminaţi de cuvântul său.

Să ne rugăm mai mult: rugăciunea va fi aceea care ne va da o mai mare disponibilitate în caritate, în iubirea faţă de alţii, în toate ocaziile posibile, chiar acceptând cu bucurie unele neplăceri, făcând unele mortificaţii pentru a fi mai prompţi în a-i servi pe alţii în miile de ocazii care se prezintă în fiecare zi. (A. Vanhoye, Pâinea zinică a cuvântului).

marți, 28 februarie 2012

Cerul si pământul
















Trece-vor graiurile universului
Se va stinge-n tărâna seara Pământului.
Lampile vor orbi
Şi-n văzduh va amuţi larma Cucuvailor.
Vulturii se vor retrage
În nevăzut şi tăria vederii
Se va preface-n amurg.
Toate
Se vor aduna în acea matca
Uşoară de nimic din care
Smulse-au fost de Duh la începuturi.
Atunci te voi vedea pe Tine
Cum mă vezi şi ne-om cunoaşte
Indeaproape cuvânt din cuvânt
Putere din putere.
Dimineata fi-va,
Fi-vor ani fi-va şi reveni-vor blânde
-N vested vânt aprinsele tulburatoarele zări
Ce ne hrăneau nădejdea altădată.
Pământ şi cer vor trece ca o faclă
Din umbra sfântului mormant
Rămane-va lumina din văpaie  

Rămane-va uitarea din cuvânt
Rămane-va iubirea iubitoare
Din sărăciile ce sunt.

(Ioan Alexandu)

luni, 27 februarie 2012

Luni - săptămâna I - PM

Judecata cea Mare
Lev 19,1-2.11-18; Ps 18;
Mt 25,31-46

Această evanghelie o cunoaştem bine cu toţii. Este impresionant modul în care ne împinge spre caritate. Cristos se identifică cu cei săraci, se identifică cu toţi cei nevoiaşi: „Mie mi-aţi dat să mănânc, mie mi-aţi dat să beau, pe mine m-aţi îmbrăcat, pe mine m-aţi primit” sau, dimpotrivă: „Mie nu mi-aţi dat să mănânc, nu mi-aţi dat să beau, nu aţi venit...". E o reală identificare, şi aceasta este cauza maximei surprize. Noi ne-am aştepta ca Dumnezeu să ne împingă spre caritatea fraternă spunându-ne: „Eu sunt Dumnezeu; eu vreau fericirea tuturor; trebuie, deci, să fiţi buni cu fraţii voştri”.

Dar vedem că în Vechiul Testament Dumnezeu vorbeşte astfel: „Eu sunt Domnul. De aceea...". El pune în faţa noastră autoritatea sa şi cere să respingem din inima noastră orice răutate: aceasta este deja calea carităţii. Adică Dumnezeu cere dreptate, şi aceasta este prima etapă a carităţii, şi o cere cu autoritatea sa, când oamenii încă nu pricep nimic: e minunat. „Să nu-l vorbeşti de rău pe cel surd şi să nu pui piedică înaintea orbului, dar să te temi de Dumnezeul tău. Eu sunt Domnul”. Să nu faci răul - spune Domnul - chiar atunci când ţi se va părea uşor şi util de făcut, şi să nu-l faci din respect pentru mine, pentru că eu sunt Dumnezeu.

Dacă trecem de la Cartea Leviticului la Evanghelia după Matei, ne aflăm într-o altă lume. Isus nu vorbeşte despre autoritatea sa, ci despre persoana sa, şi se identifică cu cei săraci. Este o enormă surpriză, chiar şi pentru cei drepţi: „Când te-am văzut flămând şi ţi-am dat de mâncare?” Şi împăratul: „Ori de câte ori aţi făcut acestea unuia dintre aceşti mici, care sunt fraţii mei, mie mi-aţi făcut”.

Aici nu e vorba doar de dreptate, ci de adevărată caritate; nu sunt precepte negative, ca în Vechiul Testament: să nu furi, să nu juri, să nu oprimi pe fratele tău. E vorba de împlinirea binelui, de a merge în întâmpinarea celor nevoiaşi. Judecata e făcută împotriva păcatelor de omisiune. A ignora ocaziile de a face binele, de a ajuta, de a-l întări pe cel care suferă este un păcat. Cei care s-au comportat astfel nu au avut conştiinţa că au făcut răul: nu l-au văzut pe aproapele care era în nevoie. Au fost drepţi până la un punct, dar nu s-au gândit să facă un serviciu, să facă o bucurie.

Şi când nu i-au acordat ajutor celui care îl aştepta, lui Isus însuşi nu i-au acordat.

Să-i cerem Domnului să ne dea dimensiunea divină a carităţii. Când căutăm să-i ajutăm pe cei săraci, nu numai săracii de bunuri materiale, dar pe cei ce au nevoie de atenţie, de mângâiere, de înţelegere, pe Isus însuşi îl ajutăm.

Putem să amintim două exemple. Acela al lui Paul, persecutorul creştinilor, căruia Isus, pe drumul Damascului, i-a spus: „Eu sunt Isus pe care tu îl persecuţi”. Alt exemplu este acela al sfântului Martin, care dă jumătate din mantia sa unui sărac şi, în timpul nopţii, îl vede pe Domnul care este acoperit cu ea şi care îi zice: „Astăzi, Martin, catehumenul, m-a îmbrăcat cu mantia sa”. Sunt exemple care ne dau tăria de a merge pe aceeaşi cale, în atenţie generoasă faţă de alţii. (A. Vanhoye, Pâinea zinică a cuvântului).

duminică, 26 februarie 2012

Nu taia din cruce!














Pe-o lespede rece, din greu răsuflând,
Cu umbre ciudate pe chipul său blând,
Sta frânt de-oboseală bătrânul creștin,
Dorind să mai guste un strop de alin.

O clipă-i aleargă privirea-napoi,
Prin frunzele smulse din arborii goi,
Se vede prin ceață, pe drum de căruți
Atâtea icoane din anii trecuți.

O viață de zbucium, de mari suferinți,
Și totuși de multe și dragi biruinți.
Dar crucea o clipă lăsată-i acum...
Adesea prea grea-i păruse pe drum.

O viață întreagă să porți pe grumaz
Atâtea batjocuri și-atâta necaz
Betanii puține; dar spini îndeajuns!
O clipă bătrânul se simte răpus.

O clipă, în suflet apar îndoieli
Gândește-te bine... dar de te-înșeli?
Ce-i viața? Ce-i lumea? Un larg labirint.
Urechea te-nșală ori ochii te mint.

Să-nduri pentru lume? Când lumea nu vrea
Vai, viața-i prea veche și crucea ți-e grea.
Și astfel cu-n umăr de cruce proptit
Bătrânul se lasă de somn copleșit.

Dar iată, în somnul de trudă și-amar
Lumini și imagini în minte-i apar
El vede mulți îngeri pe-un vârf de copac
Îl cheamă pe nume și semne îi fac.

Creștinul tresare! Se uită mirat
Și-n dată pornește sub cruce-aplecat
Și vântu-i aduce din culmi un ecou
Dar crucea apasă mai greu, tot mai mult
În piept dă năvală un negru tumult.

Prea grea mi-e povara acum la sfârșit
E drumul prea-ngust și-i greu de suit.
Zadarnic mă lupt, mă-ndemn, mă grăbesc
Căci cerul cu mult mai departe-l zăresc.

Se leagănă, pas avântul e frânt
Bătrânul creștin e căzut la pământ.
Mi-e peste putere, aicea rămân.
Și cade-n țărână bătrânul creștin.

Ehei, măi creștine, s-aude un glas,
Prea mare-i povara, prea multe ai tras.
Ia barda aceasta și taie din lemn!
Nu fi fără minte, din milă te-ndemn.

Aceasta-i o cruce ce nu poți s-o duci
Căci ea-i cea mai mare și grea dintre cruci.
Creștinul ascultă îndemnul străin
Și-apucă unealta ce-l scapă de chin.

Lovește în bârnă cu braț de voinic.
Din cruce retează un pic câte-un pic.
O pune pe umăr, încearcă un pas,
Lovește cu barda în ce-a mai rămas.

Din nou mai încearcă; și apoi un fior
Șoptește: acuma e mult mai ușor.
Și-ndată pornește pe cale voios
Cu crucea ușoara urmând pe Cristos.

Pe drum se-ntânește cu cete de frați
Și-i lasă în urmă sub cruci aplecați
Și astfel, degrabă, zorind pe poteci,
Ajunge la poarta cetății de veci.

Ce ziduri de iaspiz, topal și argint,
Ce porți sclipitoare, de alb mărgărit,
Ce nor de stindarde! ce scări! Ce făclii!
Armate de îngeri cu lănci aurii!

Dar vai, de la el pân' la porți e un șanț
Pe care nu-i punte, nici bară, nici lanț
Și strigă bătrânul de frică pătruns,
Dar nimeni nu-l vede să-i dea un răspuns.
Și strigă bătrânul, pierdut și răpus.

Nu-i nimeni la poartă, nu-i nimeni la zid.
Deodată, din vale, cu ochii strălucind
Cu crucea pe umeri vin frați și surori.
Ei vin cu nădejde, tăcuți, gânditori

Și repede crucea ca punte și-o pun.
Ei trec peste punte, pe poartă pătrund,
Iar crucea în urmă se pierde la fund.
Bătrânul ia crucea cu a dorului val

Și-ncearcă s-o pună și el de pe mal.
Dar vai, crucea-i scurtă! Au toate un rost.
Ce bine-ar ajunge de-ar fi cum a fost.
Creștinii trec șanțul și intră pe porți
Ce bine-i întreagă crucea s-o porți!

Ce cântec! Ce chiot se-aude-n Eden
Ce largi mulțumiri într-un dulce refren.
Ce zboruri de îngeri! Ce slăvi? Ce lumini?
Ce mari curcubeie de aur și crini.

Creștinul de-afara de jale-i răpus.
Cu greu peste șanț lemnul crucii și-a pus.
Și-ncearcă să treacă un pas, înca-un pas.
O! Cât de aproape-i al Domnului glas.

Un pas, încă unul, pragu-i deschis.
Dar crucea, deodată, se duce-n abis
Și cade bătrânul în golul temut.
Răsplata-i căzută și sceptru-i pierdut.

Dar iată ce taină! el nu stie cum
Pe lespedea rece; la margini de drum
Acolo c-un umăr de cruce proptit
Dormise o clipă și visu a venit
Un sol și-o trezire, din ceruri i-a dat.

Creștinul se scoală și simte în piept
O flacără nouă și-un dor înțelept.
Cu grabă apoi povara luând
Privește-nainte cu chipul său blând.

Și crucea îi pare aripă spre zări.
Ah, crucea-i întreagă și-i fără scurtări.
Acum el vă spune: În drumul spre rai
Din crucea credinței nimic să nu tai.

Cu crucea întreagă Isus către noi
Veni de la Tatăl cu sânge șuvoi
Și acum el din lume ne-așteaptă la fel,
Cu crucea întreagă s-ajungem la el.

(Costache Ioanid)

sâmbătă, 25 februarie 2012

I PM (B): Veste bună şi în încercare

Mc 1,12-15 

Fragmentul evanghelic din prima duminică din Postul Mare se poate împărţi în două: povestirea despre ispitire (1,12-13), care se leagă strâns de scena precedentă a botezului în Iordan, şi introducerea în ministerul public al lui Isus (1,14-15) care conţine imperativul care constituie programul întregului Post Mare: convertiţi-vă.

Spre deosebire de Matei şi Luca, Marcu nu povesteşte nimic despre cum a fost ispitit şi despre desfăşurarea ispitirii. Îl interesează să spună, simplu, că Isus a fost ispitit. Din acest punct de vedere povestirea sa este incompletă şi face trimitere la restul evangheliei: acum evanghelistul se mulţumeşte să spună că Isus, ca răspuns la botezul său, a început o viaţă marcată de confruntarea cu Satana şi în acelaşi timp de ajutorul lui Dumnezeu („îngerii îl slujeau”). Marcu a legat strâns botezul de ispitire („şi imediat după”) pentru a arăta că Duhul, dăruit la botez, nu-l separă pe Isus de istorie şi de ambiguitatea sa: dimpotrivă, îl plasează pe Isus în cadrul istoriei şi al întregii lupte care are loc în ea. Povestirea lui Marcu este o invitaţie de a citi evanghelia în continuare. Şi din cele ce urmează nu este greu să reconstruieşti ispitirea pe care Isus a trebuit să o suporte nu numai în pustiu, dar de-a lungul întregii sale vieţi: de a parcurge drumul sugerat de Cuvântul lui Dumnezeu sau de a prefera sugestiile oamenilor care par scurtături mai sigure şi convingătoare?!

În acest punct aplicaţiile sunt clare: cine îl urmează pe Isus trebuie să ştie că va întâlni la tot pasul tentaţia. Există tentaţia de a face să coincidă proiectul lui Dumnezeu cu proiectul construit de om. Există tentaţia de a pretinde de la Dumnezeu semne clare şi convingătoare, care să domine, şi dacă Dumnezeu nu le dă, nu rareori oamenii sunt tentaţi să le împlinească în locul lui. Şi mai este dincolo de toate tentaţia de a se folosi de logica lumii pentru a face mai uşoară venirea Împărăţiei.

Postul Mare se caracterizează printr-o temă deosebit de importantă: convertirea. Dar pentru a înţelege convertirea, ucenicul trebuie înainte să înţeleagă ce este vestea bună anunţată de Isus. Pentru Marcu vestea bună este proclamarea că solidaritatea lui Dumnezeu este definitivă şi stabilă. Dumnezeu s-a apropiat aşa de mult de noi că s-a făcut om, fratele nostru: a intrat în istorie, implicat în aventura noastră fără să-i pară rău. Dumnezeu nu se mai dă înapoi. Această solidaritate a lui Dumnezeu cu noi este universală: Cristos iubeşte orice om. Declară dărâmate toate barierele. Confruntându-se cu această veste bună creştinul trebuie să-şi refacă toate relaţiile sale. Este o veste bună aproape de noi, la îndemâna noastră, dar trebuie să întindem mâna să o prindem: întocmai, trebuie să ne convertim. (don Bruno Maggioni, trad. pr. dr. Isidor Chinez).

vineri, 24 februarie 2012

Dacă două mâini rebele

















Dacă două mâini rebele
nu te-ar ţine orb mereu,
te-ai opri în clipe grele
şi privind cu dor la stele,
ai vedea că-i scris pe ele:
Dumnezeu!

Dacă două vechi zăvoare
nu te-ar ţine surd mereu,
ai şopti: Ce meşter mare
scoate păsări cântătoare?
Şi ţi-ar spune orice floare:
Dumnezeu!

Dacă marea întristării
nu te-ar ţine rob mereu,
ai şopti în largul zării:
Cine-i Tatăl îndurării?
Şi ţi-ar spune valul mării:
Dumnezeu!

Dar de ţi-ai vedea veşmântul
care-mbracă vechiul "eu",
ai umplea de plâns pământul
şi, primind cu drag Cuvântul,
l-ai simţi în piept pe Sfântul
Dumnezeu!
 
Costache Ioanid

joi, 23 februarie 2012

Postul Mare (2)

(în continuare)

2. „Unii faţă de alţii”: darul reciprocităţii.

Această „pază” faţă de alţii contrastează cu o mentalitate care, reducând viaţa numai la dimensiunea pământească, nu o mai consideră în perspectivă escatologică şi acceptă orice alegere morală în numele libertăţii individuale. O societate cum este cea actuală poate să devină surdă fie la suferinţele fizice, fie la exigenţele spirituale şi morale ale vieţii. Nu aşa trebuie să fie în comunitatea creştină! Apostolul Paul invită să căutăm ceea ce duce „la pacea şi la edificarea reciprocă” (Rom 14,19), folosind „aproapelui în ceea ce este bine spre edificare” (ibid. 15,2), fără a căuta propriul folos „ci al celor mulţi ca să se mântuiască” (1Cor 10,33). Această corectare şi îndemn reciproc, în spirit de umilinţă şi de caritate, trebuie să fie parte a vieţii a comunităţii creştine.

Discipolii Domnului, uniţi cu Cristos prin Euharistie, trăiesc într-o comuniune care îi leagă pe unii cu alţii ca mădulare ale unui singur trup. Asta înseamnă că celălalt îmi aparţine, viaţa sa, mântuirea sa interesează viaţa mea şi mântuirea mea. Atingem aici un element foarte profund al comuniunii: existenţa noastră este corelată cu aceea a altora, atât în bine cât şi în rău; fie păcatul, fie faptele de iubire au şi o dimensiune socială. În Biserică, trup mistic al lui Cristos, se verifică această reciprocitate: comunitatea nu încetează să facă pocăinţă şi să invoce iertare pentru păcatele fiilor săi, dar se şi bucură încontinuu şi cu jubilare pentru mărturiile de virtute şi de caritate care se desfăşoară în ea. „Mădularele să se îngrijească la fel unele de altele” (1Cor 12,25), afirmă sfântul Paul, pentru ca să fim unul şi acelaşi trup. Caritatea faţă de fraţi, a cărei exprimare este pomana – tipică practică de Postul Mare împreună cu rugăciunea şi postul – se înrădăcinează în această apartenenţă comună. Şi în preocuparea concretă faţă de cei mai săraci fiecare creştin poate să exprime participarea sa la unicul trup care este Biserica. Atenţie faţă de ceilalţi în reciprocitate este şi a recunoaşte binele pe care Domnul în împlineşte în ei şi a mulţumi împreună cu ei pentru minunile de har pe care Dumnezeul cel bun şi atotputernic continuă să le realizeze în fiii săi. Atunci când un creştin vede în celălalt acţiunea Duhului Sfânt nu poate decât să se bucure de asta şi să dea glorie Tatălui ceresc (cf. Mt 5,16).

3. „Pentru a da impuls carităţii şi faptelor bune”: a merge împreună în sfinţenie.

Această expresie din Scrisoarea către Evrei (10,24) ne stimulează să considerăm chemarea universală la sfinţenie, drumul constant în viaţa spirituală, să aspirăm la carismele cele mai mari şi la o caritate tot mai înaltă şi mai rodnică (cf. 1Cor 12,31-13,13). Atenţia reciprocă are ca scop stimularea reciprocă la o iubire efectivă tot mai mare, „ca lumina zorilor, care măreşte strălucirea până la lumina de la amiază” (Pr 4,18), aşteptând să trăim ziua fără de apus în Dumnezeu. Timpul care ne este dat în viaţa noastră este preţios pentru a descoperi şi a face faptele de bine, în iubirea lui Dumnezeu. Astfel Biserica însăşi creşte şi se dezvoltă pentru a ajunge la maturitatea deplină a lui Cristos (cf. Ef 4,13). În această perspectivă dinamică de creştere se situează îndemnul nostru de a ne stimula reciproc pentru a ajunge la plinătatea iubirii şi a faptelor bune.

Din păcate este mereu prezentă tentaţia lâncezelii, a sufocării Duhului, a refuzării de „a investi talanţii” care ne-au fost dăruiţi pentru binele nostru şi al celuilalt (cf. Mt 25,25şu). Toţi am primit bogăţii spirituale sau materiale utile pentru împlinirea planului divin, pentru binele Bisericii şi pentru mântuirea personală (cf. Lc 12,21b; 1Tim 6,18). Maeştrii spirituali amintesc că în viaţa de credinţă cel care nu înaintează dă înapoi. Iubiţi fraţi şi surori, să primim invitaţia mereu actuală de a tinde la „măsura înaltă a vieţii creştine” (Ioan Paul al II-lea, Scrisoarea apostolică Novo millennio ineunte [6 ianuarie 2001], nr. 31). Înţelepciunea Bisericii în recunoaşterea şi proclamarea fericirii şi a sfinţeniei unor creştini exemplari are ca scop şi să trezească dorinţa de a le imita virtuţile. Sfântul Paul îndeamnă: „întreceţi-vă în a vă stima unii pe alţii” (Rom 12,10).

În faţa unei lumi care cere de la creştini o mărturie reînnoită de iubire şi de fidelitate faţă de Domnul, toţi să simtă urgenţa de a se strădui pentru a se întrece în caritate, în slujire şi în fapte bune (cf. Evr 6,10). Această chemare este deosebită de puternică în timpul sfânt de pregătire pentru Paşte. Cu urarea unui Post Mare sfânt şi rodnic, vă încredinţez mijlocirii Sfintei Fecioare Maria şi din inimă vă împart tuturor Binecuvântarea Apostolică. (Papa Benedict al XVI-lea). (trad. de pr. dr. Mihai Pătraşcu).

miercuri, 22 februarie 2012

Audienţa generală (22.02.2012). Despre Postul Mare

 
Iubiţi fraţi şi surori,
 
La această Cateheză aş vrea să mă opresc pe scurt asupra timpului Postului Mare, care începe astăzi cu Liturgia din Miercurea Cenuşii. Este vorba de un itinerar de patruzeci de zile care ne va conduce la Triduum-ul pascal, comemorare a pătimirii, morţii şi învierii Domnului, inima misterului mântuirii noastre. În primele secole de viaţă a Bisericii acesta era timpul în care cei care auziseră şi primiseră vestirea lui Cristos începeau, pas după pas, drumul lor de credinţă şi de convertire pentru a ajunge să primească sacramentul Botezului. Era vorba de o apropiere de Dumnezeul cel viu şi de o iniţiere la credinţă care trebuia făcută treptat, printr-o schimbare interioară din partea catecumenilor, adică a celor care doreau să devină creştini şi să fie încorporaţi lui Cristos şi Bisericii.
 
După aceea, şi penitenţii şi apoi toţi credincioşii au fost invitaţi să trăiască acest itinerar de reînnoire spirituală, pentru a conforma tot mai mult propria existenţă la cea a lui Cristos. Participarea întregii comunităţi la diferitele etape ale parcursului Postului Mare subliniază o dimensiune importantă a spiritualităţii creştine: răscumpărarea nu a câtorva, ci a tuturor este disponibilă graţie morţii şi învierii lui Cristos. De aceea, fie cei care parcurgeau un drum de credinţă drept catecumeni pentru a primi Botezul, fie cei care s-au îndepărtat de Dumnezeu şi de comunitatea credinţei şi căutau reconcilierea, fie cei care trăiau credinţa în comuniune deplină cu Biserica, toţi împreună ştiau că timpul care precede Paştele este un timp de metanoia, adică de schimbare interioară, de căinţă; timpul care identifică viaţa noastră umană şi toată istoria noastră ca un proces de convertire care se pune în mişcare acum pentru a-l întâlni pe Domnul la sfârşitul timpurilor.
 
Cu o expresie devenită tipică în Liturgie, Biserica denumeşte perioada în care am intrat astăzi "Quadragesima", adică timpul de patruzeci de zile şi, cu o referinţă clară la Sfânta Scriptură ne introduce astfel într-un context spiritual precis. De fapt, patruzeci este numărul simbolic cu care Vechiul şi Noul Testament reprezintă momentele importante ale experienţei credinţei Poporului lui Dumnezeu. Este o cifră care exprimă timpul aşteptării, al purificării, al întoarcerii la Domnul, al conştiinţei că Dumnezeu este fidel faţă de promisiunile sale. Acest număr nu reprezintă un timp cronologic exact, ritmat de suma zilelor. Indică mai degrabă o perseverenţă răbdătoare, o lungă încercare, o perioadă suficientă pentru a vedea lucrările lui Dumnezeu, un timp în care trebuie să ne decidem ca să asumăm propriile responsabilităţi fără amânări ulterioare. Este timpul deciziilor mature.
 
Numărul patruzeci apare înainte de toate în istoria lui Noe. Acest om drept, din cauza potopului petrece patruzeci de zile şi patruzeci de nopţi în arcă, împreună cu familia sa şi cu animalele pe care Dumnezeu i-a zis să le ia cu sine. Şi aşteaptă alte patruzeci de zile, după potop, înainte de a atinge uscatul, salvat de la distrugere (cf. Gen 7,4.12; 8,6). Apoi, etapa următoare: Moise rămâne pe muntele Sinai, în prezenţa Domnului, patruzeci de zile şi patruzeci de nopţi, pentru a primi Legea. În tot acest timp posteşte (cf. Ex 24,18). Patruzeci sunt anii de călătorie a poporului ebraic din Egipt până în ?ara Promisă, timp potrivit pentru a experimenta fidelitatea lui Dumnezeu. "Adu-ţi aminte de tot drumul pe care Domnul Dumnezeul tău te-a făcut să mergi în aceşti patruzeci de ani în pustiu... Îmbrăcămintea ta nu s-a uzat pe tine şi piciorul nu s-a umflat în aceşti patruzeci de ani", spune Moise în Deuteronom la sfârşitul acestor patruzeci de ani de migraţiune (Dt 8,2.4). Anii de pace de care se bucură Israelul sub judecători sunt patruzeci (cf. Jud 3,11.30), însă, după ce a trecut acest timp, începe uitarea darurilor lui Dumnezeu şi întoarcerea la păcat. Profetul Ilie face patruzeci de zile pentru a ajunge la Horeb, muntele unde îl întâlneşte pe Dumnezeu (cf. 1Re 19,8). Patruzeci sunt zilele în timpul cărora locuitorii din Ninive fac pocăinţă pentru a obţine iertarea lui Dumnezeu (cf. Gen 3,4). Patruzeci sunt şi anii de domnie a lui Saul (cf. Fap 13,21), a lui David (cf. 2Sam 5,4-5) şi a lui Solomon (cf. 1Re 11,41), primii trei regi ai lui Israel. Şi Psalmii reflectă asupra semnificaţiei biblice a celor patruzeci de ani, ca de exemplu Psalmul 95, din care am auzit un text: "O, de aţi asculta astăzi glasul lui: "Nu vă împietriţi inimile ca la Meriba, ca în ziua de la Massa în pustiu, acolo m-ai ispitit părinţii voştri, m-au pus la încercare, deşi au văzut lucrărilor mele. Patruzeci de ani m-a dezgustat neamul acesta; de aceea am zis: Este un popor cu inima rătăcită, nu au cunoscut căile mele; de aceea am jurat în mânia mea: Nu vor intra în odihna mea!"" (vv. 7c-10).
 
În Noul Testament Isus, înainte de a începe viaţa publică, se retrage în pustiu timp de patruzeci de zile, fără să mănânce nici să bea (cf. Mt 4,2): se hrăneşte din Cuvântul lui Dumnezeu, pe care îl foloseşte ca armă pentru a-l învinge pe diavol. Ispitirile lui Isus amintesc de cele pe care poporul ebraic le-a înfruntat în pustiu, dar pe care nu a ştiut să le învingă. Patruzeci sunt zilele în timpul cărora Isus înviat îi instruieşte pe ai săi, înainte de a se înălţa la cer şi a-l trimite pe Duhul Sfânt (cf. Fap 1,3).
 
Cu acest număr de patruzeci care apare este descris un context spiritual care rămâne actual şi valabil, şi Biserica, tocmai prin zilele din perioada Postului Mare, vrea să-i menţină valoarea durabilă şi să-i facă prezentă nouă eficacitatea. Liturgia creştină din Postul Mare are scopul de a favoriza un drum de reînnoire spirituală, în lumina acestei lungi experienţe biblice şi mai ales pentru a învăţa să-l imităm pe Isus, care în cele patruzeci de zile petrecute în pustiu a învăţat să învingă ispita folosindu-se de Cuvântul lui Dumnezeu. Cei patruzeci de ani ai peregrinării lui Israel în pustiu prezintă atitudini şi situaţii ambivalente. Pe de o parte ei sunt perioada primei iubiri cu Dumnezeu şi dintre Dumnezeu şi poporul său, când El vorbea inimii sale, indicându-i încontinuu drumul pe care să-l parcurgă. Dumnezeu îşi stabilise, ca să spunem aşa, locuinţă în mijlocul lui Israel, îl preceda într-un nor sau o coloană de foc, se îngrijea în fiecare zi de hrana sa făcând să coboare mana şi făcând să iasă apa din stâncă. De aceea, anii petrecuţi de Israel în pustiu se pot vedea ca timpul alegerii special a lui Dumnezeu şi al adeziunii la El din partea poporului: timp al primei iubiri. Pe de altă parte, Biblia arată şi o altă imagine a peregrinării lui Israel în pustiu: este şi timpul ispitelor şi al pericolelor mai mari, când Israel murmură împotriva Dumnezeului său şi ar vrea să se întoarcă la păgânism şi îşi construieşte proprii idoli, pentru că simte exigenţa de a venera un Dumnezeu mai apropiat şi tangibil. Este şi timpul răzvrătirii împotriva Dumnezeului mare şi invizibil.
 
Această ambivalenţă, timpul apropierii speciale a lui Dumnezeu - timpul primei iubiri -, şi timpul ispitei - ispita întoarcerii la păgânism -, o găsim în mod surprinzător în drumul pământesc al lui Isus, desigur fără nici un compromis cu păcatul. După botezul de pocăinţă la Iordan, în care asumă asupra sa destinul Slujitorului lui Dumnezeu care renunţă la sine însuşi şi trăieşte pentru alţii şi se pune printre păcătoşi pentru a lua asupra sa păcatul lumii, Isus merge în pustiu pentru a sta patruzeci de zile în profundă unire cu Tatăl, repetând astfel istoria lui Israel, toate acele ritmuri de patruzeci de zile sau ani la care am făcut referinţă. Această dinamică este o constantă în viaţa pământească a lui Isus, care caută mereu momente de singurătate pentru a-l ruga pe Tatăl său şi a rămâne în intimă comuniune, în intimă singurătate cu El, în exclusivă comuniune cu El şi apoi a se întoarce în mijlocul oamenilor. Însă în acest timp de "pustiu" şi de întâlnire specială cu Tatăl, Isus se află expus pericolului şi este asaltat de ispita şi de seducţia Celui Rău, care îi propune o altă cale mesianică, departe de proiectul lui Dumnezeu, pentru că trece prin putere, succes, dominare şi nu prin dăruirea totală pe Cruce. Aceasta este alternativa: un mesianism de putere, de succes, sau un mesianism de iubire, de dăruire de sine.
 
Această situaţie de ambivalenţă descrie şi condiţia Bisericii în drumul prin "pustiul" lumii şi al istoriei. În acest "pustiu" noi cei care credem avem desigur oportunitatea de a avea o profundă experienţă de Dumnezeu care face puternic spiritul, confirmă credinţa, hrăneşte speranţa, însufleţeşte caritatea; o experienţă care ne face părtaşi de victoria lui Cristos asupra păcatului şi asupra morţii prin Jertfa de iubire pe Cruce. Însă "pustiul" este şi aspectul negativ al realităţii care ne înconjoară: ariditatea, sărăcia de cuvinte de viaţă şi de valori, secularismul şi cultura materialistă, care închid persoana în orizontul lumesc al existenţei sustrăgându-l de la orice referinţă la transcendenţă. Acesta este şi locul în care cerul de deasupra noastră este întunecat pentru că este acoperit de norii egoismului, ai neînţelegerii şi ai înşelăciunii. Cu toate acestea, şi pentru Biserica de astăzi timpul pustiului se poate transforma în timp de har, pentru că avem certitudinea că şi din stânca cea mai dură Dumnezeu poate să scoată apa vie care potoleşte setea şi răcoreşte.

Iubiţi fraţi şi surori, în aceste patruzeci de zile care ne vor conduce la Paştele Învierii putem regăsi nou curaj pentru a accepta cu răbdare şi cu credinţă orice situaţie de dificultate, de suferinţă şi de încercare, având conştiinţa că din întuneric Domnul va face să răsară ziua nouă. Şi dacă vom fi fost fideli faţă de Isus urmându-l pe calea Crucii, lumea clară a lui Dumnezeu, lumea luminii, a adevărului şi a bucuriei ne va fi ca redată: vor fi zorile noi create de Dumnezeu însuşi. Drum bun de Postul Mare vouă tuturor! (Benedictus pp. XVI). (Trad. de pr. Mihai Pătraşcu). (http://www.ercis.ro/).

Lacrimi mari îmi curg pe faţă

Lacrimi mari îmi curg pe faţă,
Şi îmi pare rău;
Supărat-am în viaţă
Rău pe Dumnezeu.

Refren:

Ţie, Maică-ţi cer,
Nu lăsa să pier;
Du-mă sus la Fiul tău,
Şi la Dumnezeu.

Cere-i lui Isus iertare,
Şi lui Dumnezeu,
Pentru că l-ai dat uitării
Şi îţi pare rău.

Nu-ţi întoarce sfânta faţă,
Celui ce-a greşit;
I-ai dat dreptul la viaţă,
Fă-l şi fericit.

Dacă drumul vieţii mele
Va fi foarte greu,
Să-mi întinzi în zile grele,
Maică, braţul Tău.

Când în clipele din urmă
Domnul ne-a chema,
Rogu-Te durerea-mi curmă,
Tu, Măicuţa mea.

Şi mă du, Maică cu Tine,
Sus la Dumnezeu;
Milă-ţi fie-atunci de mine
Că-s copilul Tău.

Postul Mare (1)

 
"Să fim atenţi unii faţă de alţii pentru a da impuls carităţii şi faptelor bune" (Evr 10,24)
 
Postul Mare ne oferă încă o dată oportunitatea de a reflecta asupra inimii vieţii creştine: caritatea. De fapt, acesta este un timp propice pentru ca, ajutaţi de cuvântul lui Dumnezeu şi de sacramente, să reînnoim drumul nostru de credinţă, atât personal cât şi comunitar. Este un parcurs marcat de rugăciune şi de împărtăşire, de tăcere şi de post, aşteptând să trăim bucuria pascală.

Anul acesta doresc să propun câteva gânduri în lumina unui scurt text luat din Scrisoarea către Evrei: "Să fim atenţi unii faţă de alţii pentru a da impuls carităţii şi faptelor bune" (10,24). Este o frază introdusă într-o pericopă în care scriitorul sacru îndeamnă la încrederea în Isus Cristos ca mare preot, care ne-a dobândit iertarea şi accesul la Dumnezeu. Rodul primirii lui Cristos este o viaţă desfăşurată după cele trei virtuţi teologale: este vorba de a ne apropia de Domnul "cu inimă sinceră în plinătatea credinţei" (v. 22), de a menţine neclintită "mărturisirea speranţei" (v. 23), în atenţie constantă de a exercita împreună cu fraţii "caritatea şi faptele bune" (v. 24). Se afirmă de asemenea că pentru a menţine această conduită evanghelică este importantă participarea la întâlnirile liturgice şi de rugăciune ale comunităţii, privind la ţinta escatologică: deplina comuniune în Dumnezeu (v. 25). Mă opresc asupra versetului 24, care, în puţine cuvinte, oferă o învăţătură preţioasă şi mereu actuală despre trei aspecte ale vieţii creştine: atenţia faţă de celălalt, reciprocitatea şi sfinţenia personală.

1. "Să fim atenţi": responsabilitatea faţă de fratele.
 
Primul element este invitaţia de "a fi atenţi": verbul grec folosit este katanoein, care înseamnă a observa bine, a fi atenţi, a privi cu conştiinţă, a ne da seama de o realitate. Îl găsim în Evanghelie atunci când Isus îi invită pe discipoli să "observe" păsările cerului, care deşi nu trudesc sunt obiect al providenţei divine grijulii şi atente (cf. Lc 12,24), şi "ia seama" de bârna care este în ochiul propriu înainte de a privi la paiul din ochiul fratelui (cf. Lc 6,41). Îl găsim şi într-un alt text tot din Scrisoarea către Evrei, ca invitaţie de "a privi cu atenţie pe Isus" (3,1), apostolul şi marele preot al credinţei noastre. Deci verbul care deschide îndemnul nostru invită să ne îndreptăm privirea spre celălalt, înainte de toate spre Isus, şi să fim atenţi unii faţă de alţii, să nu ne arătăm străini, indiferenţi faţă de soarta fraţilor. În schimb, adesea prevalează atitudinea contrară: indiferenţa, dezinteresul, care se nasc din egoism, mascat de o aparenţă de respect faţă de "sfera privată". Şi astăzi răsună cu putere glasul Domnului care îl cheamă pe fiecare dintre noi să se îngrijească de celălalt. Şi astăzi Dumnezeu ne cere să fim "păzitorii" fraţilor noştri (cf. Gen 4,9), să instaurăm relaţii caracterizate de grija reciprocă, de atenţie faţă de binele celuilalt şi faţă de tot binele său. Marea poruncă a iubirii faţă de aproapele cere şi solicită conştiinţa că am o responsabilitate faţă de cel care, ca şi mine, este creatură şi fiu al lui Dumnezeu: faptul de a fi fraţi în umanitate şi, în multe cazuri, şi în credinţă trebuie să ne facă să vedem în celălalt un adevărat alter ego, iubit în mod infinit de Domnul. Dacă vom cultiva această privire de fraternitate, solidaritatea, dreptatea, precum şi milostivirea şi compasiunea vor apărea în mod natural din inima noastră. Slujitorul lui Dumnezeu Paul al VI-lea afirma că lumea suferă astăzi mai ales de o lipsă de fraternitate: "Lumea este bolnavă. Răul său se află mai puţin în delapidarea resurselor sau în acapararea lor din partea câtorva, dar se află în lipsa de fraternitate dintre oameni şi dintre popoare" (Scrisoarea enciclică Populorum progressio [26 martie 1967], nr. 66).
 
Atenţia faţă de celălalt înseamnă a dori pentru el sau pentru ea binele, sub toate aspectele: fizic, moral şi spiritual. Cultura contemporană pare că a pierdut simţul binelui şi al răului, în timp ce trebuie reafirmat cu forţă că binele există şi învinge, pentru că Dumnezeu este "bun şi face binele" (Ps 119,68). Binele este ceea ce trezeşte, protejează şi promovează viaţa, fraternitatea şi comuniunea. Responsabilitatea faţă de aproapele înseamnă deci a voi şi a face binele celuilalt, dorind ca şi el să se deschidă la logica binelui; a ne interesa de fratele înseamnă a deschide ochii cu privire la necesităţile sale. Sfânta Scriptură avertizează cu privire la pericolul de a avea inima împietrită de un soi de "anestezie spirituală" care ne face orbi faţă de suferinţele celuilalt. Evanghelistul Luca prezintă două parabole ale lui Isus în care sunt indicate două exemple ale acestei situaţii care se poate crea în inima omului. În cea a samariteanului milostiv, preotul şi levitul "trec mai departe", cu indiferenţă, în faţa omului prădat şi bătut de tâlhari (cf. Lc 10,30-32), iar în cea a bogatului nemilos, acest om sătul de bunuri nu ia seama la condiţia săracului Lazăr care moare de foame în faţa uşii sale (cf. Lc 16,19). În ambele cazuri avem de-a face cu contrariul acelui "a fi atenţi", a privi cu iubire şi compasiune. Ce anume împiedică această privire umană şi iubitoare faţă de fratele? Adesea sunt bogăţia materială şi saţietatea, dar este şi punerea înainte de orice a propriilor interese şi a propriilor preocupări. Niciodată nu trebuie să fim incapabili de "a avea milă" faţă de cel care suferă; niciodată inima noastră nu trebuie să fie aşa de absorbită de lucrurile şi de problemele noastre încât să fie surdă la strigătul săracului. În schimb, tocmai umilinţa inimii şi experienţa personală a suferinţei pot să se reveleze ca izvor de trezire interioară la compasiune şi la empatie: "Cel drept recunoaşte dreptul celor sărmani, în schimb celui rău nu-i pasă" (Prov 29,7). Se înţelege astfel fericirea "celor care plâng" (Mt 5,4), adică a celor care sunt în stare să iasă din ei înşişi pentru a se înduioşa de durerea celuilalt. Întâlnirea cu celălalt şi deschiderea inimii la necesitatea lui sunt ocazie de mântuire şi de fericire.

"A fi atenţi" faţă de fratele cuprinde de asemenea grija faţă de binele său spiritual. Şi aici doresc să amintesc un aspect al vieţii creştine care mi se pare căzut în uitare: corectarea fraternă în vederea mântuirii veşnice. Astăzi, în general, suntem foarte sensibili la discursul despre grija şi despre caritatea faţă de binele fizic şi material al celorlalţi, dar se tace aproape cu totul cu privire la responsabilitatea spirituală faţă de fraţi. Nu aşa este în Biserica din primele timpuri şi în comunităţile cu adevărat mature în credinţă, în care se îndrăgeşte nu numai sănătatea trupească a fratelui, ci şi cea a sufletului său pentru destinul său ultim. În Sfânta Scriptură citim: "Mustră pe cel înţelept, şi el te va iubi! Dă înţeleptului, şi se va face şi mai înţelept; învaţă-l pe cel neprihănit, şi va învăţa şi mai mult!" (Prov 9,8 ş.u.). Cristos însuşi porunceşte să-l mustrăm pe fratele care comite un păcat (cf. Mt 18,15). Verbul folosit pentru a defini corectarea fraternă - elenchein - este acelaşi care indică misiunea profetică de denunţare proprie creştinilor faţă de o generaţie care săvârşeşte răul (cf. Ef 5,11). Tradiţia Bisericii a avut printre faptele de milostenie spirituală şi pe aceea de "a-i îndrepta pe cei păcătoşi". Este important de a recupera această dimensiune a carităţii creştine. Nu trebuie să tăcem în faţa răului. Mă gândesc aici la atitudinea acelor creştini care, din respect uman sau din simplă comoditate, mai degrabă se adaptează la mentalitatea comună decât să-i avertizeze pe fraţii săi cu privire la modurile de a gândi şi de a acţiona care contrazic adevărul şi nu merg pe calea binelui. Însă reproşul creştin nu este niciodată animat de spirit de condamnare sau de incriminare; este mişcat mereu iubire şi de milostivire şi vine din adevărată grijă faţă de binele fratelui. Apostolul Paul afirmă: "Dacă un om a căzut într-o greşeală, voi, cei spirituali, corectaţi-l în duhul blândeţii. Dar tu fii atent la tine însuţi ca să nu fii ispitit şi tu" (Gal 6,1). În lumea noastră impregnată de individualism este necesar să redescoperim importanţa corectării fraterne, pentru a merge împreună spre sfinţenie. Chiar şi "cel drept cade de şapte ori" (Prov 24,16), spune Scriptura şi noi toţi suntem slabi şi greşitori (cf. 1In 1,8). Deci este o mare slujire a ajuta şi a ne lăsa ajutaţi să ne citim cu adevărat pe noi înşine, pentru a îmbunătăţi propria viaţă şi a merge mai corect pe calea Domnului. Mereu este nevoie de o privire care iubeşte şi corectează, care cunoaşte şi recunoaşte, care discerne şi iartă (cf. Lc 22,61), aşa cum a făcut şi face Dumnezeu cu fiecare dintre noi. (Benedict al XVI-lea, Mesajul Sfântului Părinte pentru Postul Mare 2012, trad. de pr. Mihai Pătraşcu).

marți, 21 februarie 2012

Gândul zilei




Nu vizaţi succesul.
Pentru că nu se poate urmări succesul aşa cum nu se poate urmări fericirea.
Ele sunt efecte secundare ale devotamentului manifestat
pentru o cauză mai mare decât sine însuşi sau decât altă persoană.
Fericirea, ca şi succesul, soseşte când nu vă aşteptaţi.
Ascultaţi ceea ce vă dictează conştiinţa voastră
şi acţionaţi la maximul cunoştinţei voastre.
Atunci veţi vedea că în timp succesul va veni tocmai pentru că nu vă gândiţi la el.


 (Viktor E. Frankl)

luni, 20 februarie 2012

Alocuţiunea papei (19.02.2012)

Iubiţi fraţi şi surori! 

Duminica aceasta este deosebit de festivă aici, în Vatican, datorită Consistoriului, care a avut loc ieri, în care am creat 22 de noi cardinali. Împreună cu ei am avut bucuria, în această dimineaţă, de a concelebra Euharistia în Bazilica Sf. Petru, în jurul mormântului Apostolului pe care Isus l-a chemat să fie "piatra" pe care să construiască Biserica sa (Cf Mt 16:18). De aceea, vă invit pe toţi să uniţi şi rugăciunea voastră pentru aceşti venerabili fraţi, care acum sunt şi mai angajaţi să colaboreze cu mine în conducerea Bisericii universale şi să dea mărturie despre Evanghelie până la sacrificiul propriei vieţi. Acest lucru înseamnă culoarea roşie a hainelor lor: culoarea sângelui şi a iubirii. Unii dintre ei lucrează la Roma, în serviciul Sfântului Scaun, alţii sunt pastori ai unor importante Biserici diecezane; în timp ce alţii s-au remarcat printr-o lungă şi apreciată activitate de studiu şi de învăţământ. Acum, fac parte din Colegiul care îl asistă cel mai îndeaproape pe Papa în lucrarea sa de comuniune şi de evanghelizare: îi primim cu bucurie, amintind ceea ce Isus a spus celor doisprezece Apostoli: "Cine vrea să fie primul între voi, să fie servitorul tuturor. Pentru că şi Fiul omului n-a venit ca să fie slujit, ci ca să slujească şi să-şi dea viaţa ca răscumpărare pentru mulţi "(Mc 10.44-45).


Acest eveniment eclezial se situează pe fundalul liturgic al sărbătorii Catedrei Sfântului Petru, anticipată astăzi, deoarece ziua de 22 februarie - data acestei sărbători - va fi Miercurea Cenuşii, începutul Postului Mare. "Catedra" este scaunul rezervat episcopului, de aici derivă numele "catedrală", dat bisericii în care, întocmai, episcopul prezidează liturgia şi învaţă poporul. Catedra Sfântului Petru, reprezentată în absida Bazilicii Vaticane de o monumentală sculptură a lui Bernini, este un simbol al misiunii speciale a lui Petru şi succesorilor săi de a paşte turma lui Cristos, ţinând-o unită în credinţă şi în caritate. Deja în secolul al doilea Sf. Ignaţiu de Antiohia atribuia Bisericii care este în Roma, un primat singular, salutând-o, în scrisoarea sa către Romani, ca pe aceea care "prezidează în iubire". Acest rol deosebit de slujire îi provine Comunităţii romane şi episcopului ei din faptul că în acest oraş şi-au vărsat sângele lor Apostolii Petru şi Paul, pe lângă numeroşi alţi martiri. Ne întoarcem astfel la mărturia de sânge şi de iubire. Catedra lui Petru, prin urmare, este, într-adevăr, semn de autoritate, dar al celei a lui Cristos, bazată pe credinţă şi pe iubire.


Dragi prieteni, să-i încredinţăm pe noii cardinali ocrotirii materne a Preasfintei Fecioare Maria, pentru ca să-i asiste mereu în serviciul lor bisericesc şi să-i susţină în încercări. Maria, Maica Bisericii, să mă ajute pe mine şi pe colaboratorii mei spre a lucra neobosit pentru unitatea Poporului lui Dumnezeu şi spre a vesti tuturor neamurilor mesajul mântuirii, îndeplinind cu umilinţă şi curaj slujirea adevărului în caritate.

Numeroasă prezenţa pelerinilor, inclusiv români, duminică în Piaţa Sfântul Petru la întâlnirea cu Papa Benedict al XVI-lea pentru recitarea împreună a rugăciunii "Angelus Domini - Îngerul Domnului" şi a-i asculta cuvântul de învăţătură, dedicat de Pontif, celebrării Consistoriului pentru crearea a 22 noi cardinali cu care, a concelebrat Liturghia duminicală de mulţumire.

Papa a dedicat alocuţiunea sa, sărbătorii Catedrei Sfântului Petru, şi semnificaţiei ei, anticipată pentru duminica de azi, deoarece data sărbătorii - 22 februarie - coincide anul acesta cu Miercurea Cenuşii, începutul Postului Mare.

Salutul Papei în limba română pentru pelerinii din ţară, veniţi la Roma pentru crearea celui de-al treila cardinal român din istorie.

După recitarea rugăciunii „Angelus Domini - Îngerul Domnului”, au urmat saluturi particulare în limbile franceză, engleză. germană, spaniolă, portugheză. română, polonă şi italiană. Cele mai multe se refereau la prezenţa pelerinilor cu ocazia consistoriului pentru crearea celor 22 noicardinali.

Iată salutul în limba română adresat de Sfântul Părinte pelerinilor români sosiţi la Roma pentru ridicarea la rangul de cardinal a Preafericitului Părinte Lucian Mureşan, arhiepiscop major al Bisericii Române Unite cu Roma, Greco-Catolică.

"Salut pelerinii de limba română veniţi la Roma pentru Consistoriu. Rugăciunea la Mormintele Apostolilor să vă întărească credinţa şi entuziasmul de a vesti Evanghelia. Lăudat să fie Isus Cristos!"

duminică, 19 februarie 2012

Omilia Sfântului Părinte - (19.02.2012)

(Duminică, 19 februarie 2012, Solemnitatea Catedrei Sfântului Petru, Sfântul Părinte Benedict al XVI-lea a prezidat în Bazilica Vaticană concelebrarea euharistică împreună cu cei 22 de noi cardinali creaţi în Consistoriul de ieri).

Domnilor Cardinali,
Veneraţi Fraţi întru Episcopat şi întru Preoţie,
Iubiţi fraţi şi surori,


Bazilică Vaticană: altarul Catedrei
În solemnitatea Catedrei Sfântului Petru Apostolul avem bucuria de a ne aduna în jurul altarului Domnului împreună cu noii cardinali, pe care ieri i-am agregat la Colegiul Cardinalilor. Înainte de toate le adresez lor salutul meu cordial, mulţumindu-i cardinalului Fernando Filoni pentru cuvintele respectuoase pe care mi le-a adresat în numele tuturor. Extind salutul meu la ceilalţi cardinali şi la toţi prelaţii prezenţi, precum şi la distinsele autorităţi, la domnii ambasadori, la preoţi, la persoanele consacrate şi la toţi credincioşii, veniţi din diferite părţi ale lumii pentru această fericită împrejurare, care îmbracă un caracter special de universalitate.

În lectura a doua proclamată puţin mai înainte, apostolul Petru îi îndeamnă pe „prezbiterii” Bisericii să fie păstori zeloşi şi grijulii ai turmei lui Cristos (cf. 1Pt 5,1-2). Aceste cuvinte sunt adresate înainte de toate vouă, dragi şi veneraţi Fraţi, care deja aveţi multe merite pe lângă poporul lui Dumnezeu datorită operei voastre generoase şi înţelepte desfăşurate în Slujirea pastorală în Dieceze angajante sau în conducerea Dicasterelor din Curia Romană, sau în slujirea eclezială a studiului şi a învăţământului. Noua demnitate care v-a fost conferită vrea să manifeste aprecierea faţă de munca voastră fidelă în via Domnului, să aduce cinste comunităţilor şi naţiunilor din care proveniţi şi ai căror reprezentanţi demni sunteţi în Biserică, să vă investească cu responsabilităţi ecleziale noi şi mai importante şi în sfârşit să vă ceară un supliment de disponibilitate pentru Cristos şi pentru întreaga comunitate creştină. Această disponibilitate la slujirea Evangheliei este trainic întemeiată pe certitudinea credinţei. De fapt, ştim că Dumnezeu este fidel faţă de promisiunile sale şi aşteptăm în speranţă realizarea acestor cuvinte ale sfântului Petru: „Iar când va apare păstorul suprem, veţi primi cununa măririi, care nu se veştejeşte” (1Pt 5,4).

Textul evanghelic de astăzi îl prezintă pe Petru care, mişcat de o inspiraţie divină, exprimă propria sa credinţă puternică în Isus, Fiul lui Dumnezeu şi Mesia cel promis. Ca răspuns la această curată mărturisire de credinţă, făcută de Petru şi în numele celorlalţi apostoli, Cristos îi revelează misiunea pe care intenţionează să i-o încredinţeze, adică aceea de a fi „piatra”, „stânca”, fundamentul vizibil pe care este construit întregul edificiu spiritual al Bisericii (cf. Mt 16,16-19). Această denumire de „stâncă-piatră” nu face referinţă la caracterul persoanei, ci trebuie înţeleasă numai pornind de la un aspect mai profund, de la mister: prin funcţia pe care Isus i-o conferă, Simon Petru va deveni ceea ce el nu este prin „carne şi sânge”. Exegetul Joachim Jeremias a arătat că pe fundal este prezent limbajul simbolic al „stâncii sfinte”. În această privinţă ne poate ajuta un text rabinic în care se afirmă: „Domnul a spus: "Cum pot să creez lumea, când se vor ridica aceşti fără-Dumnezeu şi se vor revolta împotriva mea?". Dar când Dumnezeu a văzut că trebuia să se nască Abraham, a spus: "Uite, am găsit o stâncă pe care pot să construiesc şi să întemeiez lumea". De aceea el l-a numit pe Abraham o stâncă”. Profetul Isaia face referinţă la asta atunci când îi aminteşte poporului: „priviţi la stânca din care aţi fost tăiaţi… la Abraham tatăl vostru” (51,1-2). Abraham, tatăl celor care cred, cu credinţa sa este văzut ca stânca ce susţine creaţia. Simon, care cel dintâi l-a mărturisit pe Isus drept Cristos şi a fost primul martor al învierii, devine acum, cu credinţa sa reînnoită, stânca ce se opune forţelor distrugătoare ale răului.

Iubiţi fraţi şi surori! Acest episod evanghelic pe care l-am ascultat are o explicaţie ulterioară şi mai elocventă într-un foarte cunoscut element artistic care îmbogăţeşte această Bazilică Vaticană: altarul Catedrei. Atunci când se străbate grandioasa navată centrală şi, după ce s-a trecut de transept, se ajunge la absidă, ne aflăm în faţa unui enorm tron de bronz, care pare să se elibereze, dar care în realitate este susţinut de cele patru statui ale marilor Părinţi ai Bisericii din Orient şi din Occident. Şi deasupra tronului, înconjurată de un triumf de îngeri suspendaţi în aer, străluceşte în fereastra ovală gloria Duhului Sfânt. Ce ne spune acest ansamblu sculptural, datorat geniului lui Bernini? El reprezintă o viziune a esenţei Bisericii şi, în cadrul ei, al magisteriului petrin.

Fereastra absidei deschide Biserica spre exterior, spre întreaga creaţie, în timp ce imaginea porumbelului Duhului Sfânt îl arată pe Dumnezeu ca izvor al luminii. Însă există şi un alt aspect care trebuie evidenţiat: de fapt Biserica însăşi este ca o fereastră, locul în care Dumnezeu se apropie, vine în întâmpinarea lumii noastre. Biserica nu există prin ea însăşi, nu este punctul de sosire, ci trebuie să trimită dincolo de sine, spre înălţime, mai presus de noi. Biserica este cu adevărat ea însăşi în măsura în care lasă să transpară Celălalt – cu „C” majusculă – de la care provine şi la care conduce. Biserica este locul unde Dumnezeu „ajunge” la noi şi unde noi „pornim” spre El; ea are misiunea de a deschide dincolo de ea însăşi acea lume care tinde să se închidă în ea însăşi şi să-i aducă lumina care vine de sus, fără de care ar deveni de nelocuit.

Marea catedră de bronz cuprinde un scaun de lemn din secolul al IX-lea, care a fost mult timp considerat catedra apostolului Petru şi a fost aşezată chiar pe acest altar monumental din cauza înaltei sale valori simbolice. De fapt, el exprimă prezenţa permanentă a apostolului în magisteriul succesorilor săi. Scaunul sfântului Petru este, putem spune, tronul adevărului, care îşi trage originea din mandatul lui Cristos după mărturisirea de la Cezareea lui Filip. Scaunul magisterial reînnoieşte în noi şi amintirea cuvintelor adresate de Domnul lui Petru în cenacol: „Eu însă m-am rugat pentru tine, ca să nu piară credinţa ta; iar tu, când te vei fi întors, întăreşte-i pe fraţii tăi” (Lc 22,32).

Sf. Ambroziu
şi sf. Ioan Gură de Aur
Catedra lui Petru evocă o altă amintire: celebra expresie a sfântului Ignaţiu de Antiohia, care în scrisoarea sa către romani numeşte Biserica din Roma „aceea care prezidează în caritate” (Inscr.: PG 5, 801). De fapt, a prezida în credinţa este în mod indisolubil legat de a prezida în iubire. O credinţă fără iubire n-ar mai fi o credinţă creştină autentică. Însă cuvintele sfântului Ignaţiu au şi un alt aspect, mult mai concret: de fapt, termenul „caritate” era folosit de Biserica de la începuturi pentru a indica şi Euharistia. De fapt, Euharistia este Sacramentum caritatis Christi, prin care El continuă să-i atragă pe toţi la sine, aşa cum a făcut din înălţimea crucii (cf. In 12,32). De aceea, „a prezida în caritate” înseamnă a-i atrage pe oameni într-o îmbrăţişare euharistică – îmbrăţişarea lui Cristos – care depăşeşte orice barieră şi orice înstrăinare şi creează comuniunea din diferenţele multiple. Aşadar ministeriul petrin este prima în iubire în sens euharistic, adică grijă faţă de comuniunea universală a Bisericii în Cristos. Şi Euharistia este formă şi măsură a acestei comuniuni şi garanţie ca ea să se menţină fidelă faţă de criteriul tradiţiei credinţei.

Sf. Augustin
şi sf. Atanasiu
Marea Catedră este susţinută de Părinţii Bisericii. Cei doi învăţători din Orient, sfântul Ioan Gură de Aur şi sfântul Atanasiu, împreună cu latinii, sfântul Ambroziu şi sfântul Augustin, reprezintă totalitatea tradiţiei, deci bogăţia expresiei adevăratei credinţe în sfânta şi unica Biserică. Acest element al altarului ne spune că iubirea se sprijină pe credinţă. Ea se fărâmiţează dacă omul nu se mai încrede în Dumnezeu şi nu ascultă de El. Totul în Biserică se sprijină pe credinţă: Sacramentele, Liturgia, evanghelizarea, caritatea. Chiar şi dreptul, chiar şi autoritatea în Biserică se sprijină pe credinţă. Biserica nu se auto-reglementează, nu-şi dă sieşi propria ordine, ci o primeşte de la Cuvântul lui Dumnezeu, pe care îl ascultă în credinţă şi încearcă să-l înţeleagă şi să-l trăiască. Părinţii Bisericii au în comunitatea eclezială funcţia de garanţi ai fidelităţii faţă de Sfânta Scriptură. Ei asigură o exegeză vrednică de încredere, solidă, capabilă să formeze cu Catedra lui Petru un ansamblu stabil şi unitar. Sfintele Scripturi, interpretate cu autoritate de Magisteriu în lumina Părinţilor, luminează drumul Bisericii în timp, asigurându-i un fundament stabil în mijlocul schimbărilor istorice.

Gloria
După ce am văzut diferitele elemente ale altarului Catedrei, să ne îndreptăm spre el o privire de ansamblu. Şi vedem că este străbătut de o dublă mişcare: de urcare şi de coborâre. Este reciprocitatea dintre credinţă şi iubire. Catedra este scoasă mult în evidenţă în acest loc pentru că aici este mormântul apostolului Petru, dar şi el tinde spre iubirea lui Dumnezeu. De fapt, credinţa este orientată spre iubire. O credinţă egoistă ar fi o credinţă neadevărată. Cel care crede în Isus Cristos intră în dinamismul de iubire care îşi are izvorul în Euharistie, descoperă adevărata bucurie şi devine la rândul său capabil să trăiască după logica acestui dar. Adevărata credinţă este luminată de iubire şi conduce la iubire, spre înălţime, aşa cum altarul Catedrei ridică spre fereastra luminoasă, gloria Duhului Sfânt, care constituie adevăratul punct focal pentru privirea pelerinului atunci când trece pragul Bazilicii Vaticane. Această fereastră este scoasă mult în evidenţă de triumful îngerilor şi de marile aureole, cu un sens de plenitudine ce se revarsă care exprimă bogăţia comuniunii cu Dumnezeu. Dumnezeu nu este singurătate, ci iubire glorioasă şi fericită, difuzivă şi luminoasă.

Gloria - Sf. Duh
Iubiţi fraţi şi surori, nouă, fiecărui creştin îi este încredinţat darul acestei iubiri: un dar care trebuie dăruit, cu mărturia vieţii noastre. Aceasta este, îndeosebi, misiunea voastră, veneraţi Fraţi Cardinali: să mărturisiţi bucuria iubirii lui Cristos. Fecioarei Maria, prezentă în comunitatea apostolică adunată în rugăciune aşteptându-l pe Duhul Sfânt (cf. Fap 1,14), încredinţăm acum noua voastră slujire eclezială. Ea, Mama Cuvântului Întrupat, să ocrotească drumul Bisericii, să susţină cu mijlocirea sa lucrarea Păstorilor şi să primească sub manita sa întregul Colegiul al Cardinalilor. Amin! (Papa Benedict al XVI-lea).(Traducere de pr. dr. Mihai Pătraşcu).

Învaţă de la toate

















Învaţă de la toate, să ai statornic drum
Învaţă de la flăcări, că toate-s numai scrum
Învaţă de la umbră, să taci şi să veghezi
Învaţă de la stâncă, cum neclintit să crezi
Învaţă de la soare, cum neclintit s-apui
Învaţă de la piatră, cum trebuie să spui,
Învaţă de la vântul ce-adie prin poteci
Cum trebuie prin lume de liniştit să treci.

Învaţă de la toate, că toate sunt surori
Cum treci frumos prin viaţă
Cum poţi frumos să mori.

Învaţă de la vierme, că nimeni nu-i uitat,
Învaţă de la nufăr, să fii mereu curat,
Învaţă de la flăcări, ce-avem de ars în noi,
Învaţă de la ape, să nu dai înapoi.
Învaţă de la umbră, să fii smerit ca ea.
Învaţă de la stâncă, să-nduri furtuna grea.
Învaţă de la soare, ca vremea să-ţi cunoşti,
Învaţă de la stele, că-n cer sunt multe oşti;

Învaţă de la greier, când singur eşti, să cânţi.
Învaţă de la lună, să nu te înspăimânţi;
Învaţă de la vulturi, când umerii-ţi sunt grei.
Şi du-te la furnică, să vezi povara ei...
Învaţă de la floare, să fii gingaş ca ea,
Învaţă de la soare, să ai blândeţea sa;
Învaţă de la păsări, să fii mai mult în zbor,
Învaţă de la toate, că totu-i trecător.

Ia seama, fiu al jertfei, prin lumea-n care treci.
Să-nveţi din tot ce piere - cum să trăieşti pe veci.

(Din lirica norvegiană universală).

sâmbătă, 18 februarie 2012

VII TPA (B): Minunea iertării


„Îţi sunt iertate păcatele” (Mc 2,5). Paraliticul este coborât de pe targă. În centrul adunării, drama durerii lumii apare în cuvinte şi arată evidenţa sa scandaloasă. Păcatul a dat naştere durerii şi timpul de la început, care se conjuga cu bucuria, acum este timp de părere de rău, dar Dumnezeu l-a trimis pe Fiul său pentru a conjuga verbul iertării şi a reînnoi faţa pământului: „Nu vă mai amintiţi lucrurile din trecut, nu vă mai gândiţi la cele din vechime!” (Is 43,12). Vindecarea este făcută posibilă de iubirea milostivă a unui Dumnezeu care este lent la mânie şi plin de iubire pentru creaturile sale: „Eu voi şterge greşelile tale din iubire faţă de mine însumi, şi nu-mi voi mai aminti de păcatele tale!” (Is 43,25).

Targa şi suferinţa sunt acum în centrul evenimentului şi provoacă întrebarea asupra sensului durerii. În centrul evenimentelor suferinţa judecă istoria, şi nu totdeauna inteligenţa umană poate să ofere răspunsuri. Durerea răvăşeşte şi face fragil orice concept cu privire la origine şi la scop. Odată se înainta ipoteza unei relaţii dintre răul suferit şi vină, dar şi astăzi revine vechea credinţă cu violenta sa provocare. Fiecare plăteşte răul comis, şi necazurile vieţii sunt preţul de plătit şi dacă cineva nu este direct vinovat, vor plăti urmaşii.

Targa, atunci, nu povesteşte doar necazul celui care a pierdut posibilitatea de a-şi folosi picioarele, judecata este dată de boala însăşi pe care o poartă: cine greşeşte, plăteşte! Minunea făcută de Învăţător răspunde unei dinamici diferite, oferă itinerarii diferite de răspuns. Isus a venit în lume ca să reconstruiască vechea alianţă şi să restituie cuvântului răscumpărare plinătatea sa. Un om răscumpărat este reînnoit în mod definitiv, a certa ci gşas tare la răul care îl torturează înseamnă a mântui. A-i face pe orbi să vadă, a-i face pe şchiopi să meargă, a-i face pe surzi să audă şi să vorbească mulţii înseamnă a vesti anul de milostivire al Domnului. Iubirea Tatălui îmbracă gestul minunat al Fiului şi face dreptate celor slabi şi părăsiţi. Minunea este atunci semnul iubirii lui Dumnezeu. Semnul, însă, depăşeşte marginile şi-l surprinde pe cel care susţine un Dumnezeu care pedepseşte cu cruzime, numai ca să-şi exercite stăpânirea; semnul creează uimire confirmând că Dumnezeul lui Isus este Tată, este un Dumnezeu care iartă.

Da, iertare, pentru că actul cel mai înalt al iubirii este iertarea. A iubi înseamnă a dărui şi dacă pui un semn de înmulţire înaintea iubirii, ca să-i arăţi infinitatea, vei citi înmulţit cu iubire, înmulţit cu dăruire. De fapt, a ierta este cea mai înaltă expresie a iubirii. Iar Dumnezeu atât de mult a iubit lumea încât la dat pe Fiul său.

Da, numai Dumnezeu poate ierta păcatele. Învăţătorii legii au văzut clar, chiar dacă nu tot atât de clar au primit semnul: cel care spune: „Ia-ţi targa şi umblă” (Mc 2,9) este acelaşi care spune: „Eu am puterea să te ridic, să te vindec”. Este acelaşi care, împuternicit de iubirea Tatălui, strigă răscumpărarea: „Îţi sunt iertate păcatele”.

Uimirea contemporanilor săi a fost imensă: „Nu am mai văzut niciodată ceva asemănător” (Mc 2,12), la fel cu ceea ce se întâmplă astăzi de fiecare dată când se continuă în numele său a se conjuga verbul a ierta. În timp ce războaiele fratricide continuă să creeze scenarii de diviziune, în timp ce în familii prevalează logica rupturii, a te ridica de pe propria targă din trecut şi a vesti minunea iertării primite poate deveni marea resursă care să readucă pacea şi a-i face pe oameni să se bucure de anul de graţie. (don Gennaro Matino, trad. pr. dr. Isidor Chinez). 

joi, 16 februarie 2012

A bătut la uşa ta...

A bătut la uşa ta
cineva...
şi n-a răspuns nimenea.
În tăcerea negrei nopţi
stă un om şi plănge...
Faţa lui e numai răni,
pieptul numai sânge.

- Cine eşti, străin pribeag?
Cine eşti?
De-a cui jale pribegeşti?
Pentru cine te-au brăzdat
bice fără număr?
Ce povară ţi-a lăsat
rana de pe umăr?

- Eu sunt robul ce slujesc
tuturor...
Un om al durerilor...
Nimeni plată nu mi-a dat...
Numai spini şi ură.
Numai roşii trandafiri
pieptul mi-l umplură.

- Eu sunt Pâinea ce s-a frânt
lumii-ntregi.
Şi sunt vinul noii legi!
N-am venit să-ţi plâng în drum
răni usturătoare...
Plâng pe cei ce pierd acum
ultima chemare.

A bătut la uşa ta
cineva...
Şi n-a deschis nimenea.
Poate niciodată
mâna lui la uşa ta
n-are să mai bată!

Costache Ioanid

miercuri, 15 februarie 2012

Audienţa generală de miercuri, 15 februarie 2012


Iubiţi fraţi şi surori, în şcoala noastră de rugăciune, miercurea trecută, am vorbit despre rugăciunea lui Isus pe Cruce luată din Psalmul 22 (21): „Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, pentru ce m-ai părăsit?” (v. 2); acum aş vrea să continui să meditez la rugăciunea lui Isus pe Cruce, în iminenţa morţii, aş vrea să mă opresc astăzi asupra naraţiunii pe care o întâlnim în Evanghelia după sfântul Luca. Evanghelistul ne-a transmis trei cuvinte ale lui Isus pe Cruce, dintre care două - primul şi cel de-al III-lea - sunt rugăciuni adresate în mod explicit Tatălui. Cel de-al II-lea cuvânt, în schimb, este constituit din promisiunea făcută acelui aşa-numit „tâlhar bun”, răstignit împreună cu El; de fapt, răspunzând la rugăciunea tâlharului, Isus îl asigură: „Adevăr îţi spun, astăzi vei fi cu mine în paradis!” (Lc 23,43). În povestirea lui Luca sunt astfel întrepătrunse în mod succesiv cele două rugăciuni ale lui Isus muribund către Tatăl şi primirea rugăciunii care îi este adresată lui de către păcătosul pocăit. Isus îl invocă pe Tatăl şi, totodată, ascultă rugăciunea acestui om, care deseori este numit latro penitens, „tâlharul pocăit”.

Să ne oprim asupra acestor trei rugăciuni ale lui Isus. Pe prima, o rosteşte imediat după ce a fost bătut în cuie pe cruce, în timp ce soldaţii împărţeau hainele sale ca tristă recompensă a serviciului lor. Într-un anumit sens, acest gest este cel cu care se încheie procesul răstignirii. Scrie sfântul Luca: „Când au ajuns la locul numit Craniul, l-au răstignit pe el şi pe răufăcători, unul la dreapta şi altul la stânga. Atunci Isus a spus: «Tată, iartă-i, căci nu ştiu ce fac». Apoi, ca să împartă hainele lui, au tras la sorţi” (Lc 23,33-34). Prima rugăciune pe care Isus o adresează Tatălui este de mijlocire: cere iertarea pentru proprii călăi. Cu aceasta, Isus împlineşte în persoana sa ceea ce învăţase în discursul de pe munte când spusese: „Însă vouă, care mă ascultaţi, vă spun: iubiţi-i pe duşmanii voştri, faceţi bine celor care vă urăsc” (Lc 6,27) şi promisese, de asemenea, celor care vor şti să ierte: „răsplata voastră va fi mare şi veţi fi fiii Celui Preaînalt” (Lc 6,35). Acum, de pe cruce, El nu doar îi iartă pe călăii săi, dar se adresează direct Tatălui mijlocind în favoarea lor.

Această atitudine a lui Isus găseşte o „imitare” emoţionantă în povestirea lapidării sfântului Ştefan, primul martir. Ştefan, de fapt, apropiindu-se de sfârşit, „căzând în genunchi, a strigat cu glas puternic: «Doamne, nu le socoti păcatul acesta» şi, spunând aceasta, a adormit” (Fap 7,60): acestea au fost ultimele sale cuvinte. Comparaţia între rugăciunea de iertare a lui Isus şi cea a protomartirului este semnificativă. Sfântul Ştefan se adresează Domnul Înviat şi cere ca uciderea sa-un gest definit în mod clar prin expresia «păcatul acesta» - să nu le fie socotită lapidatorilor săi. Isus pe cruce se adresează Tatălui şi nu cere numai iertarea pentru cei care l-au răstignit, dar oferă şi o interpretare a ceea ce se întâmplă. Potrivit cuvintelor sale, de fapt, oamenii care l-au răstignit „nu ştiu ce fac” (Lc 23,34). Adică El pune ignoranţa, a „nu şti”, ca motiv al cererii de iertare adresată Tatălui, pentru că această ignoranţă lasă deschisă calea spre convertire, cum de altfel se va întâmpla în cuvintele pe care le va pronunţa centurionul la moartea lui Isus: „Cu adevărat, omul acesta era drept” (Lc 23,47), era Fiul lui Dumnezeu. „Rămâne o consolare pentru toate timpurile şi pentru toţi oamenii faptul că Domnul, atât în ceea ce priveşte pe cei care cu adevărat nu ştiau - călăii - cât şi pe cei care ştiau şi l-au condamnat, pune ignoranţa ca motiv al cererii de iertare-o consideră ca poartă ce ne poate deschide spre convertire” (Benedict al XVI-lea, Isus din Nazaret, II, 233).

Cel de-al doilea cuvânt al lui Isus pe cruce relatat de sfântul Luca este un cuvânt de speranţă, este răspunsul la rugăciunea unuia dintre cei doi oameni răstigniţi împreună cu El. Tâlharul cel bun înaintea lui Isus intră în sine însuşi şi se căieşte, simte că se găseşte în faţa Fiului lui Dumnezeu, care face vizibilă Faţa însăşi a lui Dumnezeu, şi îl roagă: „Isuse, aminteşte-ţi de mine când vei intra în împărăţia ta!” (Lc 23,42). Răspunsul Domnului la această rugăciune depăşeşte cu mult cererea; de fapt spune: „Adevăr îţi spun, astăzi vei fi cu mine în paradis!” (Lc 23,43). Isus este conştient de intrarea directă în comuniune cu Tatăl şi de redeschiderea pentru om a căii spre paradisul lui Dumnezeu. Astfel prin acest răspuns oferă speranţa neclintită că bunătatea lui Dumnezeu poate să ne atingă chiar în ultima clipă a vieţii şi rugăciunea sinceră, chiar şi după o viaţă greşită, întâlneşte braţele deschise ale Tatălui bun care aşteaptă întoarcerea fiului.

Însă să ne oprim asupra ultimelor cuvinte ale lui Isus muribund. Evanghelistul povesteşte: „Era cam pe la ora a şasea şi s-a făcut întuneric pe tot pământul până la ora a noua. Soarele s-a întunecat. Catapeteasma templului s-a sfâşiat la mijloc. Isus a strigat cu glas puternic: «Tată, în mâinile tale încredinţez sufletul meu». Şi spunând aceasta, şi-a dat duhul” (Lc 23,44-46). Câteva aspecte ale acestei naraţiuni sunt diferite în comparaţie cu cadrul oferit în Marcu şi Matei. Cele trei ore de întuneric din Marcu nu sunt descrise, în timp ce în Matei sunt legate cu o serie de diferite evenimente apocaliptice, precum cutremurul, deschiderea mormintelor, morţii care învie (cf. Mt 27,51-53). În Luca, orele de întuneric au drept cauză eclipsa de soare, dar în acel moment are loc şi sfâşierea catapetesmei templului. Astfel relatarea lui Luca prezintă două semne, într-un fel paralele, în cer şi pe pământ. Cerul pierde lumina sa, pământul se prăbuşeşte, în timp ce în templu, locul prezenţei lui Dumnezeu se sfâşie catapeteasma care proteja sanctuarul. Moartea lui Isus este caracterizată în mod explicit ca eveniment cosmic şi liturgic; în special, marchează începutul unui cult nou, într-un templu neconstruit de oameni, întrucât este însuşi Trupul lui Isus mort şi înviat care adună popoarele şi le uneşte în Sacramentul Trupului şi Sângelui său.
Rugăciunea lui Isus, în acest moment de suferinţă - „Tată, în mâinile tale încredinţez sufletul meu” - este un strigăt puternic de totală încredinţare lui Dumnezeu. Această rugăciune exprimă deplina conştientizare de a nu fi abandonat. Invocaţia iniţială - „Tată” - aminteşte prima sa declarare ca şi copil de 12 ani. Atunci a rămas pentru trei zile în templul din Ierusalim, a cărui catapeteasmă acum se sfâşie. Şi când părinţii i-au arătat îngrijorarea lor, le-a răspuns: „De ce m-aţi căutat? Nu ştiaţi că eu trebuie să fiu în casa Tatălui meu?” (Lc 2,49). De la început până la sfârşit, ceea ce a determinat în totalitate simţămintele lui Isus, cuvântul său, acţiunea sa, este relaţia unică cu Tatăl. Pe cruce El trăieşte pe deplin, în iubire, această relaţia filială a sa cu Dumnezeu ce însufleţeşte rugăciunea sa.

Cuvintele rostite de Isus, după invocaţia „Tată”, reiau o expresie a Psalmului 31 (30): „În mâinile tale îmi încredinţez sufletul” (v. 6). Aceste cuvinte, însă, nu sunt o simplă citare, dar mai ales arată o decizie fermă: Isus se „încredinţează” Tatălui într-un act de totală abandonare. Aceste cuvinte sunt o rugăciune de „încredinţare”, plină de confiere în iubirea lui Dumnezeu. Rugăciunea lui Isus în faţa morţii este dramatică la fel cum e pentru orice om, însă, în acelaşi timp, este pătrunsă de acel calm profund care se naşte din încrederea în Tatăl şi din voinţa de a se încredinţa pe deplin lui. În Ghetsemani, atunci când a intrat în lupta finală şi în rugăciunea mai intensă şi era pe cale să fie „dat în mâinile oamenilor” (Lc 9,44), sudoarea sa „care cădea pe pământ, s-a făcut ca picăturile de sânge” (Lc 22,44). Însă inima sa era pe deplin ascultătoare faţă de voinţa Tatălui, şi pentru aceasta „un înger din cer” a venit pentru a-l întări (cf. Lc 22,42-43). Acum, în ultimele clipe, Isus se adresează Tatălui spunând care sunt cu adevărat mâinile în care îşi încredinţează întreaga sa existenţă. Înainte de plecarea în călătoria spre Ierusalim, Isus a insistat pe lângă ucenicii săi: „Ascultaţi cu atenţie cuvintele acestea: Fiul Omului va fi dat în mâinile oamenilor” (Lc 9,44). Acum, când este gata să plece din această viaţă, El sigilează în rugăciunea sa ultima decizie: Isus s-a lăsat dat „în mâinile oamenilor”, însă în mâinile Tatălui îşi aşează sufletul său; astfel - cum spune evanghelistul Ioan - totul s-a săvârşit, actul suprem de iubire a fost dus până la capăt, până la limite şi dincolo de limite.

Iubiţi fraţi şi surori, cuvintele lui Isus pe cruce în ultimele clipe ale vieţii sale pământeşti oferă indicaţii angajatorii pentru rugăciunea noastră, dar o deschid şi către o încredere senină şi către o speranţă fermă. Isus care îi cere Tatălui să-i ierte pe cei care îl răstignesc, ne invită la dificilul gest de a ne ruga şi pentru cei care ne fac rău, ne prejudiciază, ştiind să iertăm întotdeauna, pentru ca lumina lui Dumnezeu să poată lumina inimile lor: şi ne invită să trăim, în rugăciunea noastră, aceeaşi atitudine de milostivire şi de iubire pe care Dumnezeu o are faţă de noi: „şi ne iartă nouă greşelile noastre, precum şi noi iertăm greşiţilor noştri”, spunem zilnic în „Tatăl nostru”. În acelaşi timp, Isus, care în momentul final al morţii se încredinţează în întregime în mâinile lui Dumnezeu Tatăl, ne dă certitudinea că, oricât de dure ar fi încercările, dificile problemele, apăsătoare suferinţele, niciodată nu vom cădea din mâinile lui Dumnezeu, acele mâini care ne-au creat, ne susţin şi ne însoţesc în drumul vieţii, pentru că sunt conduse de o iubire infinită şi fidelă. Mulţumesc. (Benedict PP. XVI, trad. Pr. Vincenţiu Balint). (sursa: http://www.arcb.ro/).