Psihologii zilelor noastre fac o
dublă constatare: pe de o parte absenţa simţului păcatului şi pe de altă parte
hipertrofia culpabilităţii. Multe sentimente de culpabilitate nu se bazează pe
nici o vină reală: ci ele sunt expresia unei lipse de clarviziune şi a unei
lipse de încredere în sine. Mulţi se simt vinovaţi pentru că propriul lor
supraeu îi acuză. Ei au interiorizat, într-o asemenea măsură, poruncile şi
valorile părinţilor lor încât nu se pot elibera de ele decât cu un sentiment de
culpabilitate. De exemplu, o tânără care, în copilăria ei, a fost împinsă să
lucreze mereu, se simte vinovată să-şi ia puţin răgaz şi să-şi facă o plăcere.
Alţii se simt vinovaţi când nu ajung să satisfacă aşteptările celuilalt, ale
partenerului de viaţă, ale prietenului sau colegului de muncă. Alţii se
autocondamnă pentru sentimentele de ură şi de invidie, care apar în ei. Ei se
pedepsesc prin sentimentele de culpabilitate, când percep, în ei înşişi,
agresiuni. În loc să accepte agresiunea şi să o integreze în planul lor de
viaţă, ei o întorc împotriva lor. Rolul psihologului ca şi cel al unei bune
pastorale rezidă în distingerea dintre sentimentele de culpabilitate şi vina
autentică.
Cum sentimentele de culpabilitate sunt din ce în ce mai dezagreabile, omul a
dezvoltat numeroase mecanisme pentru a se debarasa din ele. Una din aceste căi
este proiecţia asupra altuia, asupra persoanelor individuale, asupra grupurilor
sau a structurilor. Omul se apără contra sentimentelor de culpabilitate pentru
că acestea îi distrug imaginea ideală care îi este proprie, excluzându-l din
comunitate. Recunoaşterea propriei sale vinovăţii l-ar priva de statutul lui şi
ar fi o „ameninţare a umanităţii lui” (Affemann). De aceea este foarte de
înţeles de ce ne refulăm culpabilitatea. Dar consecinţa acestui fapt este
paralizarea vieţii care se traduce prin manii repetitive, insensibilitate şi
apatie. Refularea sentimentelor de culpabilitate se traduce prin mânie, frică,
iritare şi încăpăţânare. Pierderea simţului adevăratei culpabilităţi înseamnă
în final o pierdere de umanitate. „Când omul nu mai prinde posibilitatea de a
fi vinovat, el nu mai prinde nici profunzimea esenţială a existenţei lui,
specificitatea sa şi ceea ce o caracterizează, libertatea şi responsabilitatea
sa” (Gorres). Când pierde simţul culpabilităţii omul nu mai exprimă răul în el
„ca o conştiinţă rea”, ci doar ca o frică difuză sau ca o depresie, ca o
„distonie neurovegetativă[1]” (Gorres).
Angoasele eşecului şi depresiile sunt cele care îi tulbură pe oameni, în locul
sentimentelor de culpabilitate.
Obiectul psihologiei nu este
numai sentimentul de culpabilitate, ci şi vina reală. Pentru C. G. Jung, vina
rezidă în dedublarea personalităţii: refuz să mă accept şi să mă privesc aşa
cum sunt. Refulez şi elimin ceea ce este dezagreabil. Vina este, pentru Jung,
nu ceva ineluctabil la care sucombă inevitabil orice fiinţă umană; ci este
rezultatul unui consimţământ deplin. În deplină conştiinţă închid ochii
referitor la ceea ce contrazice propria mea imagine ideală. Omul ar refuza
necontenit realitatea sa. Unii îndepărtează propria lor realitate,
banalizându-şi vina, alţii hipertrofiindu-şi regretul. În loc de a-şi privi
vina drept în faţă, pentru a se converti (convertire = penitenţă), omul savurează
regretul „ca pe o plapumă de puf moale într-o dimineaţă friguroasă de iarnă, în
timp ce ar trebui să se scoale. Această lipsă de onestitate, această voinţă de
a nu vedea, are drept consecinţă refuzul oricărei confruntări cu umbra[2] sa proprie”
(Jung). (Anselm Grun, Se pardonner à soi-même, Desclee de Brouwer 2003, pag. 97-123, trad. Viorica Juncan; sursa: http://www.ceruldinnoi.ro).
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu