sâmbătă, 13 septembrie 2014

† Înălțarea sfintei Cruci [duminică, 14 septembrie 2014] (omilie)


Isus cuprinde întreaga lume - 
de Maria Paola Nicolai


Evanghelia – Ioan 3,13-17: Şi nimeni nu a urcat la cer decât cel care a coborât din cer, Fiul Omului. Şi, după cum Moise a înălţat şarpele în pustiu, tot aşa trebuie să fie înălţat Fiul Omului, pentru ca oricine crede în el să aibă viaţa veşnică. Într-adevăr, atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât l-a dat pe Fiul său, unicul născut, ca oricine crede în el să nu piară, ci să aibă viaţa veşnică. Pentru că Dumnezeu nu l-a trimis pe Fiul său în lume ca să judece lumea, ci ca lumea să fie mântuită prin el.

 
Omilie
 
Pe 14 septebrie se celebrează sărbătoarea înălţării sfintei Cruci. Astăzi coincide cu duminica şi liturgia festivă se lasă inundată de iubirea infinită pe care Isus a arătat-o oferind viaţa sa pe lemnul Crucii. „Nu are nimeni iubire mai mare decât acela care-şi dă viaţa pentru persoana iubită”. „Dumnezeu a iubit atât de mult lumea încât l-a dat pe Fiul său!” Această sărbătoare îşi are originea în amintirea a două evenimente distanţate între ele în timp. Primul este inaugurarea de către împăratul Constantin a celor două bazilici, una pe Golgota şi una pe mormântul lui Cristos în 325, după ce regina Elena, mama sa, a fost vindecată de regăsirea crucii lui Isus. Alt eveniment, din secolul al VII-lea, este victoria creştinilor asupra perşilor, în urma căreia au fost recuperate relicviile sfintei Cruci, pe care perşii le furaseră, fiind purtate în triumf pe calea întoarcerii la Ierusalim.
 
Celebrarea de astăzi dobândeşte o semnificaţie şi mai mare decât toate acestea: este celebrarea misterului crucii lui Cristos, instrument de infamie şi de chin, transformat în instrument de mântuire.
 
Formularea cea mai profundă a acestui mister o avem în a doua lectură a sărbătorii de astăzi, luată din Scrisoarea sfântului Paul către Filipeni: „Cristos s-a umilit, făcându-se ascultător până la moarte şi încă moartea pe cruce. De aceea şi Dumnezeu l-a înălţat şi i-a dăruit un nume, care este mai presus decât orice alt nume”. La fel şi Ioan, în fragmentul evanghelic, ne dă o lectură preţioasă a misterului crucii, aceea a iubirii lui Dumnezeu: „Atât de mult a iubit Dumnezeu lumea încât l-a dat pe Fiul său unul-născut, ca oricine crede în el să nu moară, dar să aibă viaţa veşnică”.
 
Glorificarea lui Cristos trece prin chinul crucii şi antiteza suferinţă-glorificare devine fundamentală în istoria mântuirii. Cristos s-a supus de bunăvoie condiţiei umilitoare de sclav (crucea, de la latinescul „crux”, adică chin, era rezervată sclavilor) şi acest supliciu infamant este schimbat în glorie veşnică. Astfel crucea devine simbolul şi compendiul religiei creştine.
 
Evanghelizarea, împlinită de apostoli, este prezentarea lui „Cristos răstignit”. Sfântul Paul afirmă: „îl predic pe Cristos şi acesta răstignit”. „Nu mă laud decât cu crucea lui Cristos”. Şi noi ne putem ruga împreună cu liturgia: „Iar noi se cuvine să ne mândrim în crucea Domnului nostru Isus Cristos, căci în el este mântuirea, viaţa şi învierea noastră şi prin el am fost mântuiţi şi eliberaţi”.
 
Iată credinţa noastră, iată mântuirea noastră! De aceea orice rugăciune, orice acţiune a noastră încep cu semnul crucii. El ne ajută să ne amintim, să celebrăm, să primim, să trăim iubirea infinită a lui Dumnezeu, Tatăl, Fiul şi Duhul Sfânt, aşa cum ne-a arătat-o Isus pe cruce. Iată apelul şi mărturia puternică a papei care continuă să încredinţeze crucea tinerilor. În cruce se află sensul adevărat al vieţii fiecăruia, şi al istoriei lumii. De aceea este semnul cel mai mare de speranţă. Devine atunci semnul şi forţa mărturiei creştine pe care tinerii ca şi adulţii, şi Biserica întreagă sunt chemaţi să-l ofere lumii în orice epocă a istoriei. Orice cruce sau suferinţă pe care noi le trăim şi pe care omenirea întreagă le trăieşte, sunt participare la crucea lui Cristos, pentru mântuirea lumii. Ne spune sfântul Paul: „Împlinesc în trupul meu ceea ce lipseşte pătrimirii lui Cristos în favoarea trupului său, care este Biserica”. Ceea ce este nebunie, devine înţelepciune; ceea ce este considerat nenorocire devine har şi binecuvântare.
 
Sfântul Ignaţiu din Antiochia scria înainte de a suferi martiriul: „Sunt grâul lui Cristos. Acum încep să fiu ucenic... prefer să mor în Isus Cristos decât să domnesc pe pământ. Pe el îl caut, pe el care a murit pentru noi; pe el îl vreau, pe el care a înviat pentru noi... Îngăduiţi-mi să fiu imitatorul pătimirii Dumnezeului meu, pentru a deveni părtaş la învierea sa”.
 
Putem încheia cu aclamaţia: „Te salut o sfântă cruce, care l-ai ţinut pe răscumpărătorul...” Este cântecul pascal ce îi însoţeşte pe credinioşi în timp ce adoră crucea. Acest salut devine astăzi sărbătoare şi o înălţare care îl priveşte în primul rând pe Acela care „umilindu-se pentru noi s-a făcut ascultător până la moarte şi încă moartea pe cruce. De aceea şi Dumnezeu l-a înălţat pentru ca în faţa lui să se plece tot genunchiul în cer şi pe pământ şi orice limbă să proclame că Isus este Domnul”. Celebrăm aşadar gloria lui Dumnezeu Tatăl, eliberarea noastră şi întreg acel măreţ eveniment salvific pe care îl numim răscumpărare, mântuire. Toate acestea ne dau speranţă, lumină şi forţă: şi noi legaţi strâns de cruce, de suferinţă, suntem preamăriţi pentru că suntem răscumpăraţi, pentru că şi noi suntem candidaţi la înviere cu Cristos.


(pr. Roberto Rossi [14.09.2003]; trad. pr. Isidor Chinez; sursă:
http://www.qumran2.net/parolenuove/commenti.php?mostra_id=1963).

vineri, 12 septembrie 2014

Lasă-mi, toamnă…


 


 de Ana Blandiana
 
Lasă-mi, toamnă, pomii verzi,
Uite, ochii mei ţi-i dau.
Ieri spre seară-n vântul galben
Arborii-n genunchi plângeau.

Lasă-mi, toamnă, cerul lin.
Fulgeră-mi pe frunte mie.
Astă-noapte zarea-n iarbă
Încerca să se sfâşie.

Lasă-mi, toamnă, ziua, nu mai
Plânge-n soare fum.
Înserează-mă pe mine,
Mă-nserez oricum.

Lasă-mi, toamnă, pomii verzi,
Uite, ochii mei ţi-i dau.
Ieri spre seară-n vântul galben
Arborii-n genunchi plângeau.

Lasă-mi, toamnă-n aer păsări,
Paşii mei alungă-mi-i.
Dimineaţa bolta scurse
Urlete de ciocârlii.

Lasă-mi, toamnă, ziua, nu mai
Plânge-n soare fum.
Înserează-mă pe mine,
Mă-nserez oricum.

Lasă-mi, toamnă, pomii verzi,
Uite, ochii mei ţi-i dau.
Ieri spre seară-n vântul galben
Arborii-n genunchi plângeau.

Lasă-mi, toamnă, cerul lin.
Fulgeră-mi pe frunte mie.
Astă-noapte zarea-n iarbă
Încerca să se sfâşie.

Lasă-mi, toamnă, pomii verzi,
Uite, ochii mei ţi-i dau.
Ieri spre seară-n vântul galben
Arborii-n genunchi plângeau.

Lasă-mi, toamnă, pomii verzi,
Lasă-mi, toamnă-n aer păsări
Lasă-mi, toamnă, cerul lin,
Lasă-mi, toamnă...

Lasă-mi, toamnă pomii verzi...
Lasă-mi, toamnă-n aer păsări...
Lasă-mi, toamnă, cerul lin...



joi, 11 septembrie 2014

Gândul zilei [a primi - a te dărui]


„Marea greşeală e să nu-ţi dai seama că
 a primi este cu totul altceva decât a accepta.
A primi înseamnă în primul rând a dărui,
a te dărui pe tine însuţi.
Avar nu este acela care
nu se ruinează făcând daruri,
ci acela care nu-şi dăruieşte
lumina obrazului în schimbul ofrandei tale.
Avar este pământul care
nu se înfrumuseţează
acolo unde ţi-ai aruncat seminţele”.
(Antoine de Saint-Exupery în Citadela).

miercuri, 10 septembrie 2014

Frunze, frunze



 
Frunze, frunze, frunze, sub copacii goi,
alergând pe vânturi, putrezind în ploi.
Din mirajul vieţii astăzi ce-a ramas?
Frunze, frunze, frunze, doruri fără glas.

Aripi, aripi, aripi, zboruri de clăbuc...
Clipe călătoare către zări se duc.
Cine să le-ntoarcă lângă inimi reci?
Aripi, aripi, aripi ce se duc pe veci.

Umbre, umbre, umbre, în amurg se cern.
Peste ramuri goale rând pe rând se-aştern.
Bucurii şi visuri unde sunt acum?
Umbre, umbre, umbre, amintiri şi scrum.

Cerul, Cerul, Cerul te-a chemat mereu;
sângeră pe cruce Omul Dumnezeu.
O, de-ai vrea să-ţi şteargă rana Celui Rău,
Cerul, Cerul, Cerul azi ar fi al tău.


de Costache Ioanid



 

 

marți, 9 septembrie 2014

Despre dialogul creştinilor cu „fraţii mai mari“

Papa Francisc sărutând mâna unui supraviețuitor
 al Holocaustului
 în timpul vizitei sale în Israel din mai 2014.

„Mă simt ca un dig de care se izbeşte toată suferinţa lumii (Etty Hillesum).
 
Declaraţia Nostra aetate, promulgată de Papa Paul al VI-lea în 1965, ca document al Conciliului Vatican II (1962-1965), a inaugurat o nouă epocă în dialogul creştinilor cu evreii şi cu reprezentanţii altor religii. A fost începutul unei epoci a respectului pentru „fraţii mai mari“ ai creştinilor, cum i-a numit pe evrei sfântul Ioan Paul al II-lea. Din acel moment, Biserica Catolică a început să recunoască deschis şi cu recunoştinţă că Isus Cristos s-a născut şi a predicat în cultura iudaică şi că mesajul său n-ar fi putut fi receptat în absenţa revelaţiei lui Dumnezeu către evrei consemnată de Scripturi (Pentateucul, Psalmii, Cântarea cântărilor şi cărţile profeţilor).
 
Nostra aetate marchează, în acelaşi timp, o repoziţionare crucială a Bisericii Catolice în raport cu lunga istorie a antisemitismului european, ce a fost alimentată şi de prejudecăţi cultivate de elitele creştine. De pildă, judecata istoriografică simplistă, după care evreii ar fi singurii vinovaţi de deicidul împotriva lui Isus, absolutizează ideologic circumstanţele condamnării şi morţii sale, uitând că, din punct de vedere teologic, Mântuitorul a murit pentru a răscumpăra toate păcatele umanităţii. Aşadar, responsabili de moartea lui suntem cu toţii, ori de câte ori orgoliul, autosuficienţa sau slăbiciunea ne conduc la o îndepărtare de Dumnezeu prin păcat.
 
Inaugurarea dialogului creştin-iudaic nu a rămas doar la nivelul unor declaraţii de protocol. Au fost create centre de dialog creştin-iudaic în cadrul instituţiilor de învăţământ catolic, mai ales în Statele Unite, şi au fost implicaţi rabini în cursurile pentru formarea preoţilor catolici în seminarii. Teologi catolici de marcă, precum Joseph Ratzinger sau Giorgio Mazzanti, citează frecvent, în exegeza lor biblică, interpretări rabinice dinTalmud. Isus însuşi este privit, în multe scrieri catolice contemporane, ca moştenitorul direct al tradiţiei iudaice transmise de părinţii săi: Iosif, tatăl său adoptiv, şi Maria. E recunoscut astfel explicit faptul că, până la revelarea creştină a chipului divin al Mântuitorului, Isus a fost privit, în societatea iudaică a timpului său, ca un învăţător rabinic şi ca un profet.
 
Istoric, aşadar, Isus a fost un evreu marcat de tradiţia mozaică – iar după Învierea sa, a fost copărtaş, în Duhul Sfânt, nu numai la istoria lumii, ci şi la istoria poporului din care s-a născut, cu toate durerile şi încercările sale. Isus a fost ucis prin răstignire de către cei care au iubit mai mult puterea şi propriile lor comodităţi (preoţii şi cărturarii, în complicitate cu Pilat din Pont şi Irod) decât adevărul propriei lor conştiinţe. Dar nu numai ceteris paribus, ca posibilitate contrafactuală, ci şi prin prezenţa lui ca Înviat alături de poporul Său, Isus a fost deopotrivă exterminat în crematorii şi exploatat până la epuizare în lagărele de muncă naziste. Fireşte, Isus este copărtaş la suferinţa fiecărui om – nu numai în lagărele de exterminare sau în Gulag, ci pretutindeni. Dar el este, într-un mod cu atât mai semnificativ, copărtaş la suferinţa evreilor din timpul Holocaustului. Nu există nici o separaţie morală şi ontologică legitimă între Isus şi poporul în care s-a născut, ce ar deriva dintr-o resemnificare exclusivă a „poporului mesianic“ ca „popor botezat“. Evreii continuă să fie poporul care a primit cel dintâi revelaţia din partea adevăratului Dumnezeu şi poporul în care s-a născut şi a predicat Isus. Iar Isus continuă,chiar în condiţiile universalităţii Sale mesianice şi ale mesajului său destinat oamenilor din toate timpurile şi locurile, să fie un evreu născut în cultura iudaică.
 
În aceste condiţii, ar fi oportună şi o universalizare a dialogului plin de respect cu evreii şi cu tradiţia mozaică şi rabinică în Bisericile şi în comunităţile creştine. Declaraţia Nostra aetate aparţine Bisericii Catolice, cu toate ramificaţiile sale, şi nu poate fi decât cel mult propusă – şi nu impusă – altor Biserici. Dar în culturile în care lipseşte o reevaluare a relaţiei dintre creştini şi evrei din partea Bisericii majoritare şi nu s-a produs încă o repoziţionare creştină oficială în raport cu abuzurile istorice împotriva evreilor, clişeele antisemite sunt, de obicei, mai răspândite decât în cele în care Biserica promovează dialogul deschis şi respectuos cu religia mozaică.
 
Un impact considerabil asupra răspândirii clişeelor antisemite îl poate avea şi educaţia primită la orele de religie din şcoală. De pildă, dacă profesorul de istorie încearcă să prezinte o istorie ce consemnează cu acurateţe tragediile poporului evreu, mai ales în secolul al XX-lea, şi, la orele de religie, interpretarea acestor tragedii este deformată prin stereotipuri de genul „evreii sunt blestemaţi şi respinşi de Dumnezeu pentru că L-au ucis pe Isus“, „Holocaustul a fost o pedeapsă divină pentru acest păcat“ etc., atunci, din punct de vedere educaţional, se realizează un „joc cu sumă nulă“ – luciditatea care se câştigă într-o parte se pierde în cealaltă. În Biserica Ortodoxă Română, în particular, ar fi poate necesară şi o reevaluare critică a istoriei anumitor complicităţi interbelice, din partea unor preoţi şi ierarhi ortodocşi, cu Mişcarea Legionară, al cărei nucleu ideologicşi propagandistic a fost antisemitismul. În loc de a glorifica, uneori destul de ambiguu, „creştinătatea românească“,mai ales sub specia ei ortodoxă, ar fi poate bine-venită şi o privire autocritică – pe deplin conformă cu umilinţa creştină autentică – asupra modului în care mai mulţi preoţi şi prelaţi creştin-ortodocşi au tolerat şi uneori au încurajat abuzurile şi crimele antisemite din anii ’30-’40.
 
„Identitatea românească“, de multe ori legată tacit de apartenenţa la confesiunea creştin-ortodoxă majoritară, ar avea mai multă credibilitate dacă ar fi regândită autocritic şi în lumina acestor complicităţi şi vinovăţii din trecut – aşa cum „identitatea germană“ e mult mai plauzibilă după ce germanii şi-au asumat vinovăţiile din timpul Holocaustului şi şi-au educat copiii în spiritul recunoaşterii lucide şi mature a crimelor împotriva umanităţii comise de propriul popor. În locul unui narcisism colectiv ce preamăreşte identitatea „românească şi creştin-ortodoxă“, ar fi oportune o punere în relaţie a acestei identităţi cu cea a altor popoareşi etnii cu care românii au convieţuit de-a lungul timpului şi o asumare matură, manifestată şi în programele educaţionale – inclusiv în timpul orelor de religie –, a Holocaustului din Transnistria, a Pogromurilor de la Iaşi şi Bucureşti şi a deportării evreilor din Transilvania către lagărele de exterminare naziste.
 
Etty Hillesum, o tânără evreică olandeză care şi-a găsit sfârşitul la Auschwitz şi a avut parte, în timp ce stătea în lagărul de tranziţie de la Westerbork, de o trăire mistică profundă asupra „Dumnezeului ascuns“ prezent mai ales în situaţii-limită, în care suferinţa umană încordată atinge prin simpla respiraţie intimitatea divinului, a găsit şi un mod de a „depăşi“ ura – omniprezentă în umanitate –, printr-o încercare de a identifica, în laturile cele mai detestabile ale propriei personalităţi, motivele care declanşează ura faţă de alţii. Până la a începe să iubeşti – creştineşte, evreieşte sau pur şi simplu uman –, e necesar, cum ne învaţă Etty Hillesum, să încetezi să urăşti.

 (Tereza-Brîndușa Palade, „Despre dialogul creştinilor cu «fraţii mai mari»” în
 

luni, 8 septembrie 2014

Nașterea sfintei Fecioare Maria (8 septembrie)

 

 
În omilia sa, „La Naşterea Maicii Domnului”, Sfântul Andrei, episcop din Creta, spunea: „Sărbătorirea de astăzi cinsteşte naşterea Maicii Domnului, dar însemnătatea şi scopul acestui eveniment decurg din întruparea Cuvântului dumnezeiesc. De fapt, Maria se naşte, este alăptată şi creşte pentru a fi Mama Regelui nemuritor al veacurilor, Mama lui Dumnezeu. Tot pentru acest motiv, Biserica sărbătoreşte şi ziua venirii în lume a Mariei – aşa cum face numai pentru Ioan Botezătorul şi, natural, pentru Cristos –, spre deosebire de ceilalţi sfinţi, pe care-i sărbătoreşte de ziua «naşterii pentru cer»”. Naşterea Mariei este minunată şi sublimă, nu prin ceea ce cărţile apocrife istorisesc cu bogăţie de amănunte şi cu naivitate, ci prin faptul că reprezintă un moment hotărâtor în realizarea planului de mântuire urmat de iubirea veşnică a lui Dumnezeu. Mulţi Sfinţi Părinţi au cinstit sărbătoarea naşterii Maicii Domnului cu sublime cântări de laudă izvorâte din cunoaşterea adâncă a Bibliei, din sensibilitatea şi elanul lor poetic. Să citim câteva frânturi din a doua Predică despre Naşterea Mariei a Sfântului Petru Damian: „Dumnezeu atotputernicul, mai înainte de căderea omului în păcat, a prevăzut această cădere şi a hotărât, înaintea tuturor veacurilor, mântuirea omului. A hotărât deci să se nască din Maria. Astăzi este ziua în care Dumnezeu începe să realizeze planul său veşnic, deoarece este necesar să fie construită casa, mai înainte ca Regele să coboare şi să locuiască în ea. Casă frumoasă, căci, aşa precum înţelepciunea şi-a construit o locuinţă cu şapte coloane splendid ornamentate, la fel, acest palat al Mariei se sprijină pe cele şapte daruri ale Duhului Sfânt. Solomon a sărbătorit în modul cel mai solemn inaugurarea unui templu de piatră; cum nu vom sărbători şi noi naşterea Mariei, templul Cuvântului Întrupat? «În ziua aceea, mărirea Domnului a coborât asupra templului din Ierusalim sub forma unui nor, care l-a întunecat. Domnul, care face să strălucească soarele pe cer, drept locuinţă a lui între noi şi-a ales întunericul» (1 Regi 8, 10-12), spunea Solomon în rugăciunea înălţată de el către Domnul. Noul Templu, Maria, se va vedea umplut de însuşi Dumnezeu, care vine să fie lumina tuturor neamurilor.

După întunericul păgânismului şi lipsa de credinţă a iudeilor, reprezentate de templul lui Solomon, urmează lumina zilei în templul Mariei. Se cuvine deci să înălţăm cântări de laudă pentru această zi şi pentru Acela care se naşte într-însa. Dar cum o vom putea lăuda cu vrednicie? Nu este cu putinţă să arătăm faptele eroice ale unui martir sau virtutea unui sfânt, deşi sunt omeneşti. Şi cum ar putea cuvântul muritor, vremelnic şi trecător să o preamărească pe Aceea care a adus la lumina zilei Cuvântul care rămâne în veci? Cum să îndrăzneşti a spune: Creatorul se naşte din creatură?”